Новости что такое партесное пение

[5] Партесное пение – тип церковного пения, в основе которого многоголосное хоровое исполнение.

ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ

Партесное пение возникло на Руси путем «скрещивания» западной музыкальной системы с православными певческими традициями. На этой странице вы могли узнать, что такое «партесное пение», его лексическое значение. Придворное пение, ныне взошедшее во всеобщее употребление в Православных Церквах, необыкновенно холодно, безжизненно, какое-то легкомысленное, срочное! При поддержке царя Алексея Михайловича партесное пение (т.е. пение по партиям, многоголосное) стало быстро распространяться на Руси.

Значение словосочетания «партесное пение»

Широкое распространение получила форма цикла "Службы божьей", "Всенощного бдения" и пр. В стиле, сменившем Партесное пение, эта форма исчезла и была восстановлена лишь в последней четверти 19 - нач. Чайковского, С. Рахманинова и других композиторов.

Напомним: до этого господствовало одноголосье. Партесное пение развивалось в двух направлениях. Во-первых, создавались гармонизации традиционных одноголосных распевов: к основному голосу мелодии добавлялись голоса — как правило, один верхний и два нижних. В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии.

Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке.

В партесном пении различают исполнение композиций с постоянным и переменным многоголосием. Постоянное многоголосие обычно представляет 4-х голосные обработки мелодий знаменного и других распевов. Переменное многоголосие предполагает чередование звучания полного хорового состава и отдельных групп голосов. Родина партесного пения — Юго-Западная Русь. В борьбе с унией и католичеством православные христиане Юго-Западной Руси стремились разработать тип пения, отличный от католического органного звучания «органного гудения». Инициаторами разработки такого пения стали православные братства. Открывая школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в храмах, в храмовых хорах. Покидая Юго-Западную Русь, православные христиане несли партесное пение в Московское государство, где господствовало одноголосное хоровое знаменное пение. Таким образом, партесное пение, пришло на смену знаменному пению.

В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. Ритм церковных песнопений был несимметричен и всецело подчинялся ритмике распеваемого текста. Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения — эпохи гармонического, или партесного пения. Его родина Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Инициаторами и организаторами их были юго-западные братства, открывавшие школы при православных монастырях с обязательным обучением церковному пению и заводившие хоры при церквях. Репертуар этих хоров состоял из местных, киевских одноголосных напевов, подвергавшихся специальной хоровой обработке по западноевропейской гармонической системе. Несмотря на успех новой церковной полифонии, уния теснила православных, и многие южнорусские певцы, «не хотя своея христианския веры порушити», покидали родину и переселялись в Московское государство, принося туда с собой совершенно своеобразное, никогда не слышанное на Руси хоровое партесное пение. Москва к началу XVII века имела свои демественные партитуры строчного безлинейного пения на два, три и четыре голоса. И хотя маловероятно, чтобы строчное пение было известно за пределами Москвы, оно стало подготовительной ступенью в освоении южнорусского партесного пения и своей естествогласностью выгодно подчеркивало и оттеняло совершенство партесной формы. В православной массе, свыкшейся с многовековой культурой строгого церковного унисона, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы.

Со стороны православных по отношению к нововведению на первый план выдвигался вероисповедный критерий: православно или неправославно новое пение? Одного факта, что пение это шло на Русь не с традиционного Востока, а с латинского Запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим. Первая пора увлечения Православными новым певческим искусством выразилась сначала в том, что, еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, они целиком принимали в свою собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения их напева и текста, а иногда, придавая католическому тексту только более православный вид, переносили их на церковный клирос. Но вскоре стали появляться и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю своих произведений. Наиболее удобным материалом для них были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от знаменных, то есть «произвольные» напевы. И хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в Православной Церкви и на Руси, оно было введено в богослужебное употребление с согласия восточных патриархов 1668 , но не имело высокой музыкальной ценности и представляло собой всего отпрыск и сколок итальянского католического хорового стиля. Со второй половины XVIII века польское влияние на наше церковное пение уступило свое место итальянскому влиянию. В 1735 году по приглашению русского двора в Петербург прибыл с большой оперной труппой итальянский композитор Франческо Арайя 1709-ок. После него в должности придворных капельмейстеров служили Галуппи 1706-1785 , Сарти 1729-1802 и другие итальянские маэстро. Все они благодаря своим блестящим дарованиям, учености и прочному придворному положению пользовались авторитетом корифеев музыкально-певческого искусства в России.

Занимаясь преимущественно оперной музыкой, они в то же время писали и духовную.

Спрашивается, а почему 20 000 человек должны стоять, не понимая службу? Потому что так хочется регенту? Это пример неразумия, несмирения. Если уж и обращаться к песнопениям иноязычных православных культур, то избирать лучшие образцы, такие как «Агни Парфене» в исполнении монахов монастыря Симонпетра, записи Литургии старостильного монастыря Киприана и Иустинии, афонского монастыря Эсфигмен, пасхальной службы на Синае, сербские знаменные песнопения в исполнении Драгослава Павле Аксентьевича. В 1990 г. К тому же Павле Аксентьевич, как известно, человек с истинно православной душой, подвижник, горячо любящий свою Родину. Георгий Поличенко директор хора А.

Гринденко рассказывал мне, что когда Драгослав останавливался у них, то очень строго постился, сокрушался до плача о судьбе Сербии. Поэтому у него и распевы такие, берущие за сердце и за душу. В древности, как известно, вопрос об отборе церковных песнопений не стоял: было очень строго — не разрешали петь вообще никакие авторские произведения. Мало ли что человек по страсти своей сочинил. В этом нет любви. Сейчас при выборе репертуара регент должен иметь большую чуткость: от пения не должен страдать ни один истинно верующий человек речь не идет о болящих или страстных. Хор не должен пением раздражать других людей из-за того, что поют на непонятном языке, поют страстно или сбиваются. Нарушается закон любви, который Господь заповедал.

Объясните, что такое партесное пение? Справедливо ли отрицательное отношение к нему? Расхожее мнение о партесном пении — что это то же самое, что гармония. Но это не так. Гармония — это пение, благословленное старцами: известны глинские, саровские, семиезерские, лаврские и другие гармонические монастырские распевы и удивительной красоты подобны, коими пользовались и пользуются сейчас большинство монастырей. В основе обиходных гласов — тоже гармония. Для нашего воспитания — это нормальная музыка. Партес же — это концертное западное пение, чувственное, зачастую полифоническое те есть в нем одни голоса накладываются на другие.

Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. Несоответствие внешней эффектности партесной музыки глубинному смыслу церковных песнопений обычно создает ощущение вычурности, неуместности партеса в храме, вызывает отрицательную его оценку. Как вы относитесь к попыткам введения знаменных песнопений? Со знаменным пением вопрос очень серьезный, он требует отдельного разговора. Это очень благодатное, глубокое пение, это особый музыкальный, духовный язык наших предков, звучание которого почти утрачено. Чтобы его освоить — надо иметь соответствующий дух, такой, какой был у наших предков — русский, православный. Сейчас в силу многих обстоятельств большинство русских людей русские только по крови: разрушена традиция, нет преемственности, дух не тот, ведь мы все воспитанники европейской культуры — в лучшем случае воспитаны на Бахе, Моцарте, большинство же — на рок-«культуре», сущность которой антидуховна. В результате то, что сейчас приходится слушать под видом знаменного пения — обычно вообще не имеет к нему отношения.

Иногда слышишь, как в наших храмах звучат знаменные распевы, и думаешь: «Уж лучше бы пели самым вычурным партесом! Или начинают что-то свое придумывать, например, вводят иссон: надоело петь в один голос, скучно, не то — потому что молиться надо.

Значение «партесное пение»

Так обитель, пустовавшая несколько десятилетий, постепенно восстанавливает не только свои стены, но и дух монашеской жизни. Наш собеседник — монах Диодор Подоровский , закончил духовную семинарию Самарской епархии. Во время учебы выбирал дальнейший жизненный путь: размышлял, стать ли ему белым священником, семейным, или предпочесть иночество. На первый курс семинарии вместе с ним поступило 34 абитуриента, а закончило всего семеро. Из них по монашеской стезе пошел лишь Диодор. На Валааме он с 2011 года.

На клиросе обители под управлением регента хора Валаамского монастыря иеромонаха Давида Легейды стал изучать пение по крюкам. Монах Диодор в настоящее время помощник регента, руководит спевками братии. Певчих стали готовить из прихожан, создался такой любительский хор, который впоследствии потом заменил наемных певчих обычно преподавателей из музыкальных школ. Тогда для некоторых людей, действительно, это было новшеством и открытием другого вида церковных песнопений. Здесь есть свой уникальный валаамский распев.

В нем, как говорят монахи, слились древняя Византия и русский Север с его суровой природой. Что же представляет собой сегодняшнее валаамское пение, восстановленное после продолжительного молчания? Вместе со знаменным распевом мы используем византийские вкрапления. Это привнес наш современник, иеродиакон Герман Рябцев. Мы используем исон, то есть нижний голос: несколько человек поют мелодию в унисон, а еще несколько человек подпевают как бы «снизу», это и есть исон.

Получается гармония: еще не партес, но уже и не унисон, не одноголосие. Форма ведь всегда красноречива, что такая форма несет в себе? Иными словами, мы можем передать настроение, грустное или радостное, минор или мажор. Музыка направляет слушателя. Получается, здесь есть элемент определенного творчества?

Ведь исон мы сами сочиняем, подставляем. Почему именно знаменное пение служит формой монастырского богослужения? Богослужебное пение пришло на Русь из Греции, Болгарии, первые певчие приехали еще при святом равноапостольном князе Владимире. Но греческие напевы, попав на славянскую почву, изменились. Произошла трансформация на основе народного русского пения.

Исполнение стало другим по мелодике и гармонии. Отдельные отголоски того пения остались, но вот возьмите, например, какой-нибудь напев в русской знаменной традиции и сравните с византийским: даже человек без слуха найдет отличия и поймет, что это совершенно разные вещи.

При тематич. Большую роль в сочленении формы играли кадансы, разграничивавшие её разделы. Широкое распространение получила форма цикла «Службы божьей», «Всенощного бдения» и пр. В стиле, сменившем П. Чайковского, С.

Рахманинова и др. Известны имена более пятидесяти укр. Среди них: Василий Титов, особенно выделявшийся творч.

Причем, не обязательно святого. Странно представить ситуацию, в которой взошел из пустыни на клирос старец, что-то «воспел» и ушёл, оставив грешных певцов недоуменно повторять не ими сочиненное. Как говорят греки, живых святых не бывает. Поэтому очевидно, что богослужебный круг напевался еще не прославленными святыми и уж не ангелами. Да и развитая сложная система богослужебного круга знаменного, хотя бы, роспева, предполагает не только монастыри с более-менее присущей им святоотеческой традицией благочестия, но и соборы, и крупные приходские храмы.

О какой традиции благочестия тут можно говорить? Ведь известно, какие страсти питают приходские клиросы. Отсюда ясно видно, что и авторское творчество имеет право на существование. Взять, хотя бы, известное «Достойно есть» царя Феодора. Весь вопрос в том, в какой традиции и культуре автор черпает источник своего вдохновения. Проще сказать, насколько воцерковлен автор даже если он священнослужитель! И это уже решают певцы, поющие или не поющие авторские песнопения, а не сам автор. А почему я считаю, что под партес молиться трудно?

Это идея Мартынова — унисонная мелодия «держит» внимание молящегося, а аккорд по своей природе не позволяет отождествить с собой внутреннее молитвенное, по определению единое, движение человека, не «расщепляя» его на голоса аккорда. Но и тут можно заметить, что отбирая мелодии для октоиха, отцы выбирали наиболее бесстрастные с их, греческой, точки зрения мелодии. А Вы слышали второй и шестой греческие гласы?

Рассеяние внимания. Разные мужские и женские голоса, поющие каждый отдельную партию, рассеивают внутреннее внимание верующего, не позволяя уму полностью сосредоточиться на смысле священных слов. Разная окраска голосов мужских, женских и детских , с одной стороны, и параллельные, но различные музыкальные партии — с другой, расстраивают силу ума, отвлекая его от основного дела. Парение ума.

Многоголосие в церковном пении вызывает парение ума. Святой Феофилакт называет парением безостановочное движение ума. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает, нигде не находя удовлетворения. Господь наш Иисус Христос призывает: «Не возноситеся» Лк. И хотя эта заповедь имеет в виду удаление от житейских попечений и предание себя в руки Божии, тем не менее, её можно очень хорошо отнести к сосредоточенности ума на молитве: во время пения ум должен молиться, взыскуя самое главное — Царствие Божие см. Уместно здесь привести отрывок из письма композитора П. Чайковского Преосвященному ректору Киевской Академии о его впечатлении тогдашнего пения: «…когда закрылись царские врата, и певчие поспешно, на один аккорд, пропели «Хвалите Господа с небес», как бы слагая с себя тяжкую обузу хвалить Господа, ввиду своего долга угостить публику концертной музыкой, и стали, собравшись с силами, исполнять бездарно-пошло сочиненный, преисполненный неприличных для храма вокальных фокусов, построенный на чужой лад, длинный, бессмысленный, безобразный концерт, я чувствовал прилив негодования, которое, чем дальше пели, тем больше росло.

То гаркнет диким ревущим рыканием бас-соло, то завизжит одинокий дискант, то прозвучит обрывок фразы из какого-то итальянского трепака, то неестественно сладко раздастся оперный любовный мотив в самой грубой, голой, плоской гармонизации, то весь хор замрет на преувеличенно тонком пианиссимо, то заревет, завизжит во всю глотку... О, Господи, и когда же, в какую минуту происходит эта музыкальная оргия? Как раз в то время, когда совершается главный акт всего священнодействия, когда Ваше Преосвященство и сослужители Ваши приобщаетесь Тела и Крови Христовой... Зачем я все это пишу Вашему Преосвященству? Затем, что хочется высказаться и притом именно Вам, архипастырю, что смутная надежда хоть сколько-нибудь содействовать искоренению проникшего в наше богослужебное пение зла ободряет меня, и я дерзаю ласкать себя мыслью, что, может быть, обращу Ваше пастырское внимание на безотрадность явления, смысл которого вследствие привычки до сих пор ускользал от Вас». Фотопулоса, со своей стороны описал вредоносность практики партеса за богослужением. Надо со скорбью заметить, что с момента написания этого письма практически повсеместно в соборах и на приходах ничего не поменялось.

И как в унисон критике Чайковского выражает своё негодование и священник С. Невозможно не привести его замечательные мысли в полной цитации о бедственном характере церковного пения противоположной «крайности» — тоскливо-уныло-народных мотивах, опять-таки не церковного духа: «Выдающийся горестный пример — широко распространенный теперь будто бы «монастырский» напев заупокойных тропарей: «Упокой, Боже, раба Твоего, и учини его в раи...

Партесное пение в музыке — краткое описание и примеры

часть, участие), стиль русского многоголосного хорового искусства. К концу XVII века самобытный русский многоголосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям. голоса, мн. ч. от лат. pars - часть, участие, в переносном смысле - хоровая партия) - стиль рус. и укр. многоголосной хор. музыки. Партесное пение — это вид многоголосного вокального исполнения музыкальных произведений, при котором каждому голосу дается своя мелодическая линия. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году.

ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ

Партесное пение было следующим шагом нашей отечественной Церкви на пути отступления от строго церковной чистоты мелодии после введения ею южнославянских распевов в богослужебное употребление. голоса) стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв. Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. Значение партесное пение, что означает «партесное пение» в словарях: Словарь музыкальных терминов, Энциклопедический словарь, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона.

Значение словосочетания «партесное пение»

Основу многоголосного партесного пения составляло. Ясно, что при таком положении партесное пение, вносимое в богослужение, перестает быть элементом назидания и одной из форм богослужения. Распространение партесного пения в московском государстве происходило путем сильного давления со стороны властей.

Значение словосочетания «партесное пение»

Партесное пение от позднелат. Теория П. Дилецкого 70-е гг. Различают 2 вида П.

Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт.

И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ. Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения. Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений. Это и понятно, потому что творцами их были люди высокого религиозного духа, подвижники, святые, одаренные тайной познания божественных звуков. И у нас на Руси, во многих обителях до последнего времени можно было утешаться истинно церковным пением… К величайшему прискорбию приходится сказать, что в настоящее время это почти полностью утрачено, и вместо небесной музыки, какая слышалась в древних строгих и величественных распевах, мы слышим мирское легкомысленное сочетание звуков.

И, таким образом, пение в храмах наших, особенно в городских, не соответствует той цели, которую оно должно преследовать, и храм из дома молитвы часто превращается в зал бесплатных концертов, привлекающих публику, а не молящихся, которые поневоле должны терпеть это отвлекающее от молитвы пение». Патриарх Алексий I Симанский Ему же принадлежат такие удивительные слова: «Зачем нам гоняться за безвкусным с точки зрения церковной подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными? Мы должны сделать все возможное для того, чтобы изгнать мирской дух из нашего церковного пения, обратиться к древним его прекрасным образцам, столь любезным сердцу верующего и молящегося православного христианина». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев так говорил о знаменном распеве: «По признанию знатоков и ценителей церковного пения это один из самых оригинальных вкладов русского народа в мировое искусство. Он отличается бесстрастием и подлинно-небесной красотой и умилительностью, располагающими к молитве, отрешенной от всего земного… К сожалению, эти реформы дали доступ в русское церковное пение иностранным влияниям, а со временем стремительного сближения России с Западом в 18 веке настоящее истинно-православное русское церковное пение постепенно отходит на задний план, забывается и заменяется итальянским партесным пением, по сути чуждым духу православной аскетики…». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев Митрополит Арсений Стадницкий сетовал: «Древнее церковное наше пение, выражавшее благочестивый дух русского народа, забыто и заменено измышлениями нового, чуждого духу нашего народа пения».

А митрополит Будапештский Иларион Алфеев в своем двухтомнике «Православие» честно пишет: «Партесное пение… не имеет никакой генетической связи с предшествующим развитием литургической музыки на Руси. Образовался культурный разлом, который не был воспринят значительной частью церковного общества. Новое пение категорически отвергли старообрядцы, справедливо усмотрев в нем радикальный разрыв с многовековой традицией русской богослужебной музыки…». Митрополит Арсений Стадницкий Приведем еще одну цитату из его исследования: «Образцы древнерусского пения в настоящее время приобретают все большую известность. Подобно древнерусским иконам, некогда забытым, но в сравнительно недавнее время в начале XX века возрожденным к жизни, очищенным от многовековых наслоений копоти и засиявшим в своей первозданной красоте, знаменное пение ныне восстанавливается мастерами, способными читать крюковые рукописи. Мне кажется, что без возрождения канонического церковного пения, каковым для русской богослужебной традиции является знаменный распев, немыслимо возрождение православной богослужебной культуры в ее первозданной красоте, величии и назидательности… Если древнерусская икона — богословие в красках, то древнее пение — богословие в музыке.

Впрочем, отдавая дань уважения старине, владыка сочиняет духовную музыку вполне современного плана, а не распевает стихеры демеством или большим знаменем… Да и в РПЦЗ в ходу все больше партес и авторские сочинения различных композиторов.

Господь наш Иисус Христос призывает: «Не возноситеся» Лк. Но красота мелодии не завладевает умом, обращая его лишь на эстетическое наслаждение. Эта музыка не допускает парения ума. Наоборот, она помогает собрать ум от блуждания по внешним предметам, заключить его в сердце с тем, чтобы затем обратить все его силы к Богу.

Во-первых, создавались гармонизации традиционных одноголосных распевов: к основному голосу мелодии добавлялись голоса — как правило, один верхний и два нижних. В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии. Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке. Дмитрий Бортнянский. Александр Кастальский.

Партесное пение это в музыке

В Священном Писании, в житиях святых и в свидетельствах благочестивых людей мы неоднократно встречаемся с явлением ангелов, поющих хвалу триединому Богу. Ветхозаветный пророк Исаия рассказывает, что видел серафимов, окружавших престол Господа и восклицающих друг к другу: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его». В толковании этого места Библии говорится, что, по-видимому, серафимы разделены были на два лика и хора, которые поочередно а значит, антифонно возглашали хвалу Богу.

Новозаветный тайновидец евангелист Иоанн Богослов в разных местах своего Апокалипсиса упоминает о пении блаженных небожителей, окружающих престол Господа: херувимов, ангелов, сонма святых мужей всех племен и язык, которые в разных выражениях с припевом «аллилуиа» воспевали хвалу Богу и Агнцу. Святой Игнатий Богоносец видел ангелов, воспевающих Святую Троицу попеременными песнями — и этот образ антифонного пения ввел в Антиохийской Церкви. В наших крупных монастырях и по сей день монахи поют антифонно это очень впечатляет, как образ непрерывного ангельского славления Бога.

А отдельные богослужебные песнопения так и называются антифонами, хотя поются одним клиросом или хором. Ангельское пение имели честь слышать и простые люди. Приведу лишь самые известные примеры.

В 439 году, во время землетрясения в Константинополе, отрок, восхищенный на воздух, услышал ангелов, поющих «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный»; люди повторили эти слова, добавив «помилуй нас», и землетрясение прекратилось. С того времени Трисвятое и учреждено петь или читать при каждом православном богослужении. А кто не знает, что вифлеемские пастухи видели и слышали множество ангелов, хвалящих Бога и воспевающих в честь рождения Христа Спасителя: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».

Эти слова теперь тоже поются или читаются в начале каждой Утрени перед шестопсалмием. Церковное пение не самочинно Можно приводить еще немало примеров, но достаточно заметить, что в нашей, Православной, Церкви пение освящено примерами самого Господа и Божией Матери, учреждено апостолами, умножено и упорядочено святыми отцами. В 26-й главе Евангелия от Матфея мы читаем о том, что, совершив последнюю в своей земной жизни пасхальную вечерю и придав ей особый, новый смысл — первого христианского богослужения в связи с установлением таинства Евхаристии — Христос воспевше восшел с учениками на гору Елеонскую.

В беседе на это Евангельское повествование Иоанн Златоуст говорит: «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным же образом». В другой беседе на 2-е послание к Коринфянам святитель подчеркивает, что, воспевая гимны Богу, люди становятся общниками небесных сил, подражают и уподобляются им.

Титов работал над музыкой к «Псалтыри рифмотворной» Симеона Полоцкого. Титов — мастер нового, так называемого партесного многоголосного стиля, появившегося в русской музыке в XVII в. В 1709 Титов написал хоровой концерт по случаю победы русского войска над шведами под Полтавой. Наследие Титова обширно: ему приписывается до 200 произведений, среди которых — духовные концерты для разных хоровых составов, в том числе 28 двенадцатиголосных, «службы Божии» литургические песнопения , другие церковные песнопения. Произведения Титова многократно переписывались и на протяжении длительного периода входили в репертуар многих церковных хоров.

Его «Большое многолетие» употребляется в церковно-певческом обиходе и в настоящее время. Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г. Через четыре года он уже числится первым певцом, что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова- им создано более двухсот различных сочинений. Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам.

В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада. Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны: Замечательным образцом музыки Титова является восьмиголосный концерт «Златокованую трубу…», созданный в честь св. Иоанна Златоуста. В основу концерта положен текст стихиры из пяти строф с условным разделением на строки.

Не может быть ангелоподобности там, где нет единения и мира, и именно поэтому в России середины XVII в. Здесь мы снова сталкиваемся с действием той истины, что пение есть продолжение жизни и что состояние богослужебного пения обусловливается состоянием христианской жизни.

Вот почему подлинные причины успешного распространения партесного пения на Руси следует искать не в какой-то тяге к Западу, не в желании поиска и создания каких-то новых форм, но в глубоком внутреннем духовном разладе, проявившемся в расколе, унесшем миллионы русских жизней и отлучившем от жизни Церкви огромный творческий потенциал талантливейших людей, ушедших в раскол. Эту причину необходимо постоянно иметь в виду как для правильного понимания партесного пения, так и для понимания всего последующего развития богослужебного пения в России. Ведель 1767—1806 , С. Азеев р.

То же относится и к партесному исполнению. Партесное пение и звукозапись Партесное пение Если вам требуется качественная запись большого хорового коллектива, то наша студия может предложить услуги выездной звукозаписи. Мы имеет необходимое переносное оборудование для записи хора в любом зале. Качество звука на записи при этом будет весьма высоким, поскольку мы применяем профессиональные рекордеры Tascam и микрофоны топового уровня Neumann. Помимо выездной звукозаписи мы можем предложить и качественную видеосъемку выступления хорового коллектива.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий