Водокрещи[1] — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. 3 января – День памяти княгини Ольги, но что этот праздник означал для наших предков, Праздники славянские. Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни.
Новый год. Древнерусская версия
Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено.
Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец. В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии.
В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда. В Болгарии этот праздник называется Сурва. Это яркая и красочная традиция, включающая в себя народные гуляния, маскарады и различные танцевальные представления. Главным элементом праздника является парад Сурваки — участники этого парада носят костюмы животных и обходят дома, желая счастья и процветания хозяевам.
Сурва также сопровождается музыкой, песнями и традиционными богатыми угощениями. Для славян-католиков канун Нового года называется Днем Святого Сильвестра. В этот день верующие принимают участие в обрядах и праздничных службах в церквях, чтобы собраться вместе и отпраздновать наступление нового года согласно религиозным традициям. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого, которого славяне считают одним из своих защитников и покровителей. Святой Василий Великий был известным кападокийским епископом, который жил в IV веке и славился своими добрыми делами и заботой о ближнем. Таким образом, Васильев вечер является днем, когда славяне собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание старого года и наступление нового.
Этот праздник сопровождается традиционными церемониями, колядками, кулинарными угощениями и обменом подарками. Васильв вечер играет важную роль в сохранении и передаче культурного наследия и традиций славянских народов. Истоки праздника: Васильев вечер восходит своими корнями еще в языческую эпоху, когда люди праздновали приходящую зиму и запасались на холодные месяцы. С приходом христианства этот праздник был переосмыслен и ассоциирован с памятью о святом Василии Великом. В некоторых странах празднование Васильева вечера совпадает с датой памяти святого Василия, которая приходится на 1 января по юлианскому календарю.
Плодитесь и размножайтесь! Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь.
Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху.
Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях. Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Еще с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи — можно было надеяться на удачный год, а если наоборот — надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей — для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоема. Дань владычице метелей Мара - владычица метелей 13 число принято считать несчастливым днем.
Во вторую очередь, календарь был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, или, проще говоря, к новому посевному циклу. В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды. В четвёртую очередь, и это уже мнение автора, сегодня нам многие праздники не совсем понятны, так как из аграрного общества мы верно и последовательно скатываемся в техногенное, и поэтому нам интересны больше духовные аспекты календаря, которые раскрывают вечный цикл природы, её мощь и величие.
Это важно для осознания своего места в этом цикле. Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов: — Дабы получить живое общение с единомышленниками. Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, славянских богов и символы.
Это совершенно нормально и естественно. Для облегчения понимания и более простого включения в информационное поле славянской веры и создана эта статья. В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена.
Эти названия сохранены до сих пор у восточных славян. В языке белорусов и украинцев, например. У русских же только смутные воспоминания присутствуют, мы уже не помним, что такое берёзозол.
Писать про календарную систему исчерпывающе не вижу смысла, так как уже есть вот эта статья. Так же в статье будут отсылки к Народным приметам на каждый месяц. Это очень важно для понимания названия месяцев и для познания их сути.
Рассказывать мы о праздниках будем, конечно, с весеннего равноденствия, когда и отмечалось встреча нового лета. Берёзозол Март — Все приметы на этот месяц В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока.
В честь этого и назван месяц. Славянские праздники на Берёзозол Март 23 марта — Комоединцы 22-24-25 — Масленица- встреча весны. Более подробно о празднике.
Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей.
Суть праздника — пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе. Празднуется Освобождение Дажьбога Живой.
Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.
Цветень Апрель — Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам.
Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.
Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля — Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли?
Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах.
Более подробнее о празднике тут. Семаргл Симаргл — Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла.
Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.
Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод.
Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей.
Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали.
Более подробно об этом празднике написано тут. Травень Май — Все приметы на этот месяц Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.
Славянские праздники на Травень Май 1. Живин День. Один из основных женских праздников весны.
В этот день девушки собирались на берегу водоёма, жгли костры, «выметали все хвори», гадали и веселились! В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник — славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
Про данного бога можно прочитать тут. В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу — солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай.
В этот день почитают зародившее летнее солнце. В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.
В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
Вспоминали Макошь. Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину.
В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям. Червень Июнь — Все приметы на этот месяц В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе.
В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков их так называли в простонародье. Славянские праздники на Червень Июнь 15 июня — День Стриглава. День почитания Триглава.
Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето.
Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали.
Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят.
По славянской традиции в это время пары играют свадьбы. Информация о боге Купало в этой статье. Это праздник летнего солнцеворота.
Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы.
Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день.
Подробнее о празднике тут. Липень июль — Все приметы на этот месяц В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».
Славянские праздники на Липень июль 3 июля — День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина — Светослава Князя 957-972. Этот пращур освободил нас от иудейского каганата.
Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно! Перуна не без оснований считают главным божеством славянского пантеона восточных славян.
Выбор требы ему важен, так как этот праздник — второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. Это домашний праздник.
В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими.
Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье. Серпень Август — Все приметы на этот месяц Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» — это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.
Славянские праздники на Серпень Август 2 августа — Перунница. Перуново Свято. В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна.
Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине.
Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу. Последний сноп «Волосу на бородку» — так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям.
Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды — праздник — итог сезонного урожая. Больше аграрные рекомендации.
Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер.
Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека.
Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию.
Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения. Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году.
Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли. Даже почитатели язычества не празднуют 22 декабря, как важный день перехода. К этим суткам давно заготовлены продукты на зиму, а приход морозов происходит значительно раньше. Чтобы почтить зиму выносятся небольшие угощения на окно, и оставляются там до захода солнца. Итог Славяне долгий период времени были язычниками. Они преклонялись перед силой природы.
По меняющейся погоде велись наблюдения, когда и как меняются сезоны.
Какие праздники по славянскому календарю в январе
Но, как любит говорить вузовский преподаватель из Москвы Александра Баркова, она же писательница Альвдис Н. Рутиэн, — "Славянский миф пятого века, автор жив". Действительно, такими темпами и "Велесову книгу" можно за подлинный документ принять! Однако, народные празднества на св. Василия действительно идут из времен дохристианских, языческих, для кого-то темных, а для меня, например, гораздо более светлых в каком-то плане, чем нынешняя эпоха. Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде регионов России — Овсень реконструкторы славянской мифологии усматривают здесь измененное "Велесень", "Волосень" , в Болгарии — Сурва. Зачем все это?
Так, с одной стороны — это канун одного из основных церковных праздников, но при этом во многих губерниях люди именно в рождественскую ночь жгли костры, связывая это с рождением нового солнца см.
Так крестьяне Курской губернии, объясняли этот обычай так: «Под Рождество и под Крещение жгут костры, чтобы родители на том свете погрелись». Аналогично в Тамбовской и Орловской областях: «На первый день Рождества умершие встают из могил и приходят греться… На первый день Рождества по отходе утрени «родителей греют». Помимо этого день примечателен традиционными рождественскими гаданиями и магическими ритуалами - особая волшебная атмосфера этого дня отражена даже во многих произведениях классической литературы, включая повесть Н. Гоголя «Ночь перед Рождеством». Кадр из фильма "Ночь перед Рождеством" по Н. Гоголю В ряде областей России проводили «кормление» или «пугание» мороза, чтобы задобренный или запуганный он весной не повредил ярового хлеба. Во время ужина глава семьи выставлял кутью с овсяным киселем и кликал мороз «Иди в хату есть кутью! Зимой ходи, а летом под колодиной лежи».
Также в сочельник обвязывали соломенным перевяслом все плодовые деревья в саду, а домашнему скоту давали хороший корм — чтобы хорошо родили. А вот на диких животных, напротив — от Рождества до Крещения охотиться запрещалось. Убийства зверей в эти дни грех, который доведет о несчастья с самим охотником. В ночь перед Рождеством Тамб. С 7 по 19 января устраивали катания на санях и справляли свадьбы. Художник Федор Сычков.
Главный летний праздник по древнему славянскому календарю. Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы как по христианскому летоисчислению называется этот праздник , дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля. В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами — слышали почти все. Ритуалы на Купалу Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь — так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени. Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило Солнце спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать. Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить. Купала — это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала. Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет. Собираемые травы в праздник обладали сильно выраженными целебными свойствами. Их сушили и потом применяли по назначению. Также заготавливали веники для бань. Излишне говорить, что веники становились буквально волшебными. В ночь на Купалу было принято очищающее купание. В эту ночь, и это доказано учеными, вода приобретает целительные свойства. Наши предки-славяне знали об этом и устраивали массовые купания. Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке. После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя.
Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники. Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу... Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча. В период засухи свечу ставили на окно, считалось, что огонь будет служить защитой от ударов молний и пожаров. В общем, ни одно важное дело не свершалось у наших предков без волшебной громничной свечи! И, конечно же, свечи, заряженные на Зимнее Перунье, использовались и при волшбе, волховании, чтобы отвести от себя сглаз и другие воздействия, ведь в славянской мифологии Перун — один из главных победителей зла-хаоса. Помните, как он расправился со Скипер-Змеем? А что же делать сегодня нам, Даждьбоговым внукам, живущим в больших городах, в которых нет капищ? Как использовать Громницу? Можно сделать свою громничную свечу и в современных условиях. Сейчас легко можно купить воск или вощину, форму, в которую будет заливаться свеча, натуральный хлопковый фитиль, а на просторах мировой сети можно найти множество мастер-классов и инструкций... В крайнем случае восковую или катанную свечу можно купить. Самое главное здесь - «зажечь свечу».
Праздники Славян
Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе! И так, ребячий короб тяжелел.
И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса.
Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии Близнецы — в современной астрологии Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя.
От их связи родился весенний бог Ярило. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь. На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи.
По церковному календарю — это также день памяти преподобной Мелании Меланки, Маланки, Миланки. Другие названия праздника: рус. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха. У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская был известен как Овсень. Щедровки Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год Щедрый вечер.
В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле.
Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям! Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие. Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях.
Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи».
Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй. Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов.
Земля остаётся на попечении Велеса. Сварожья седмица неделя. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара , ни морока не смиемославити». Девушки ворожат на супругов.
Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого,а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу недолю. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах. Праздник холостяцкой судьбы — парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы музыкальные вечера и концерты.
Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома.
В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что в сию пору сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою долю… Турицы зимние — также отмечаются 6 января. Посвящены Велесу в облике Тура — одного из древнейших почитаемых среди Русов животных, обладающих магической силой. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. Турицы зимние — древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя. Русы брали пример с Туров — этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет Туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы ещё и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, послушник Велесов, он принимает заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся зимой к отелу коров от всяких напастей и болезней. Бабьи каши. Повивальные бабки много знали о жизни и Русы особо их почитали. Бабьи каши — в этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Род, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе! И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. День похищений. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба.
Зачем все это? А затем, что, как верили предки, чем богаче стол в первую ночь нового года, тем прибыльнее будет весь предстоящий год. Песни без конца На Васильев день молодежь ходила от дома к дому с овсенем — обрядовой песней-прославлением хозяев. Принцип тот же, что и с рождественскими колядками: вы хозяевам — песни, хозяева вам — угощение. Верования — древние, как сам хомо сапиенс. Недаром наш молдавский палеонтолог Теодор Обадэ любит говорить: "Всю религию человек придумал еще в каменном веке, все, что позже — лишь вариации". Суть верований — колядующие как бы встают на место злых духов чтобы те не пришли на порог — ночь-то мистическая, зимняя , а дары им — это отголосок откупного подношения темным силам — чтобы не навредили. У многих народов зимние обрядовые песни и инсценировки исполняют в масках и подобии звериных шкур, чтобы этим как раз злых духов и отпугнуть.
Все достоверно известные славянские праздники
Славянские праздники. Январь. 12-й день после зимнего солнцестояния – Праздник Богини Даны, рождение женского начала Вселенной, покровительницы воды – Даны. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Этот праздник отмечается 13 января и связан с древними славянскими обрядами. Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год. А 7 января (18 студеня) на Руси праздновали день Дажьбога — также солнечного бога.
Путь Света
Борис Кустодиев. Фото с сайта gallerix. Эти периоды сильно отличались друг от друга и по количеству работ, и по ритуальному значению. Зимний солнцеворот и связанные с ним святки открывали полугодие подготовки к лету и будущему урожаю. Праздников в это время было особенно много, поскольку зимой и ранней весной работы у земледельца нет, а запасы еды, наоборот, есть. Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше. В народном календаре есть два вида праздников.
Зимние святки и Иван Купала — это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату. А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи — её назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. Читайте также: Славянский календарь: удивительные факты из жизни наших предков Зимние праздники Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников. Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки вечёрки. По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова 14 октября , когда выпадал первый снег. Константин Коровин «Праздничное гулянье», 1930-е. Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга.
В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря — Рождество, которое открывало период святок. После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот — в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето. Новый год Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год — тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви — именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг — чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб. Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут , и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой. Святки Святки — это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели — с рождественского Сочельника вечер 6 января до Крещения 19 января.
Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья — каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой риса с изюмом тогда еще не знали. Это не случайно — оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок. В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом — их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола — козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.
Рождество В день Рождества по домам ходили христославы, часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Фото с сайта Культура. РФ Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда у украинцев, белорусов и болгар и Карачун у карпатских украинцев и словаков. Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год — в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду — считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор — всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем — считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина.
На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой на пасхальной неделе — Прим. Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день. В день Рождества по домам ходили христославы — подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса — прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т. Крещение На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов.
Семаргл Симаргл - Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями.
О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище.
Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю.
В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений.
Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца.
В это время закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Верят, что в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, чтобы любой омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Древнерусское слово «крес» означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём.
Традиционно в этот день на берегах водоёмов, около прорубленных прорубей, около колодцев и других источников проводят обряд Водосвятия.
Также обходили дом с водой для защиты от пожара и общей защиты. Если первый водосвет действовал Сварог, то второй — Богиня судьбы Макошь. Как считается, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. Это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. А потом возвращается в свое обычное состояние.
Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января — это Биостимулятор иммунной системы. Повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Вода, набранная на Водокрес, долго не портится. За счет снижения электропроводимости в ней идет подавление роста микроорганизмов. В часы наибольшего спокойствия воды на планете её можно набирать хоть из реки, хоть готовить из-под крана, — она сохранит свою доброкачественность в сосуде надолго. Обливание водой и питье её, дает заряд бодрости и наделяет жизненной энергией. Такой водой хорошо умываться.
Именно в этот день принято было купаться в проруби. Наши предки знали о том, что вода в эти дни становится целебной, живой, и всегда почитали Живую воду и использовали её в быту. Набирали воду для больных и просто «про запас», пользуясь ею, по мере необходимости для исцеления, очищения и освящения. Считается что к этому дню Силы Нави окончательно теряют свою мощь. Очищение всегда имело характер предосторожности, поэтому Водокрес нужен был как защита на будущее, проводя на 19 января защитные обряды на будущий год.
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Главная» Новости» Славянский календарь на январь. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Главная» Новости» Славянский календарь на январь. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового.