Зачем на Масленицу кроме чучела в Псковской области жгли «старых дев»?
Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу
- Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу? | Аргументы и Факты
- Масленица — Википедия
- Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
- Как называется чучело, которое сжигают на Масленицу?
- Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя - Российская газета
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры.
Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни. О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны.
После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля.
Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс. Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле.
Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше! А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей. Будьте свободны! А если хотите правильно подготовиться к празднику Масленицы, читайте статью о том, как это сделать.
Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье. Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным! И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения с людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю.
А сейчас, на Масленицу, нам дано время для того, чтобы мы могли проявить себя как "человеки": кормили, поили, призывали под свой кров, сострадали, делились всем без сожаления и сами благодарно разделяли чужое. Дело ведь не в том, что на Масленицу мы не едим мясо, зато едим много блинов, ходим по гостям и зовем на угощенье к себе. Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Фото: iStock Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа.
И уж точно неслучайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 17 марта. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое.
Можно использовать свёклу и уголь, как в древности.
В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление. Но делается это, в основном, ради развлечения. Похожие праздники есть и в других странах. Только традиции отличаются.
Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают. Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь.
В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками. Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана.
Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане. Всю неделю Мажана, как и Масленица, путешествует по селу, а потом ей создают пару — Маженяка, в рваном кафтане и с бутылкой водки.
Что такое узкая и широкая Масленица? Узкая Масленица — период блинной недели с понедельника по среду, когда можно прибираться в доме, заниматься разбором старых ненужных вещей.
В широкую Масленицу нужно отдаться празднованиям, встречаться с друзьями, а в кульминационный день — воскресенье — сжигать чучело. В 2024-м она выпала на 11, 12 и 13 марта. Чем отличаются две части масленой седмицы? В понедельник — среду на Масленицу можно прибираться в доме, разбирать старые вещи, избавляться от всего, что испорчено.
Наши предки считали, что таким нехитрым способом можно привлечь обновления в жизнь. Почему говорят "широкая Масленица"? Широкой Масленицей называют остальные дни блинной недели — с четверга по воскресенье в 2024-м — с 14 по 17 марта. Главные гулянья проходят как раз в этот период, когда нужно забыть про домашние заботы и дела.
Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Что означает каждый день Масленичной недели? У каждого дня весёлого праздника Масленицы своё значение и чёткие традиции, которые передались нам от древних славян. Дело в том, что у праздника, который отмечали ещё древние славяне, есть чёткие традиции.
Безусловно, сейчас они не соблюдаются в полной мере, но значение дней Масленицы народ хранит, передаёт из поколения в поколение. Что делают в понедельник Масленицы? Понедельник — первый день Масленой недели — называют Встречей, в него принято делать горки изо льда. Согласно примете, чем дальше сани покатятся при спуске с горки, тем лучше будет качество урожая.
Конечно же, в понедельник Масленицы начинается приготовление блинчиков.
Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы". Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он.
Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции. Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным.
Пятница — «Тёщины вечерки». В этот день, наоборот, мать дочери сама наведывается в дом к зятю, и тот также должен накормить её блинами. Званая тёща обязана была прислать с вечера всё необходимое для блинов: сковороду, половник и пр. Неуважение зятя к этому обычаю считалось бесчестием и становилось поводом для вечной вражды между ним и тещей. Суббота — «Золовкины посиделки». В этот день молодой жене принято приглашать на блины родственниц мужа, в первую очередь, золовок.
По традиции, после окончания трапезы старшая женщина из семейства должна либо похвалить, либо поругать молодую хозяйку, дать советы и наставления, чтобы в следующую Масленицу невестка могла исправить свои ошибки. Воскресенье — «Прощёный день» или «Проводы». Народ начинал подготовку к Великому посту. Родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения. Всю еду доедали, а что оставалось — сжигали. Тщательно мыли посуду, а затем шли в баню. Завершало праздник торжественное сожжение чучела, а оставшийся от него пепел развеивали над полями, чтобы грядущий год был урожайным. Между тем Рецепт блинов от священника В семье священника и председателя комиссии по вопросам семьи Благовещенской епархии Святослава Шевченко всю Масленичную неделю пекут блины. В этом непростом 2023-м мы решили немного поэкспериментировать с главным ингредиентом блинов - мукой.
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины. Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам. Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков. История Масленицы, помимо блинов, сжигания чучела и походов по гостям, неразрывно связана и с разнообразными увеселениями и забавами. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО.
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу. Ведь это же, конечно, очень вредно, вредное представление такое (вот насчёт сжигания чучела), да еще женщина в русской одежде, и её сжигают на костре – ну за что же такая немилость к русским женщинам? Но сжигание чучела православие считает лишним, как не соответствующее духу христианства. Чьё чучело сжигают на Масленицу: Зимы или Масленицы, и зачем по традиции его сжигают Во времена язычества на Руси праздник Масленицы был не просто забавой. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму.
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
Кульминационное событие Масленицы – сжигание чучела – символизировало долгожданное наступление весны. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Сжигая Масленицу, они верили в светлое будущее и ограждали себя от неприятностей. Когда по традиции веков надо сжигать чучело на Масленицу, когда это произойдет в 2024 году. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни.
Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В конце масленичной недели его сжигали, тем самым оповещая о победе над зимой и наступлении новой жизни. И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью.