является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии.
Цаган Сар: Новый год по-монгольски
| ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР | История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. |
| В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар | Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. |
| В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта - МК Калмыкия | Национальный праздник Цаган Сар (в переводе "белый месяц") считают символом наступления весны и пробуждения природы, в разные годы его празднование приходится на разные дни. |
| Сагаалган (Цаган Сар) 2025: какого числа, история и традиции буддийского праздника | В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. |
Цаган Сар – праздник весны
один из самых любимых праздников в Калмыкии, означающий приход долгожданной весны. Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. Новостях, Дзен и Telegram. Всё об охоте и рыбалке! Особенно популярны соревнования по национальным видам спорта, таким как борьба, конные гонки, стрельба из лука и т. Цаган сар — это праздник символов и оберегов. Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Опубликовано в Новости сайтов. Главная» Новости» Праздник цаган сару 2024 году. У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие. История праздника Происхождение Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. Как цаган сар влияет на жизнь и благополучие калмыков Цаган сар — это один из самых важных и древних праздников калмыцкого народа.
В Калмыкии отмечают праздник весны Цаган Сар
| Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника» | У ойрат-калмыков и монголов смысл праздника Ур Сар также заключался в торжестве по случаю обновления природы, перехода с весенних пастбищ на летние, увеличения стад, обеспечения богатства и благополучия. |
| Цаган Сар – праздник весны — Калмыцкий государственный университет | В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. |
| цаган сар – «белый месяц» | Статья: | Образовательная социальная сеть | Калмыцкий национальный праздник Цаган Сар в 2024 году приходится на 10 февраля. |
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа. Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?». Главная» Новости» Калмыцкий цаган сар 2024. В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар". Праздник Цаган Сар связан с именем богини огня Окон-Тенгри, которая считается покровительницей калмыков.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Праздник Белого месяца считается временем, когда обновляется человек и сама природа, происходит переход из зимы в весну. Поэтому Новый год по лунному календарю принято встречать с самыми светлыми помыслами. Существуют и традиции, которые монголы соблюдают несколько веков. Календарь «Тугсбуянт» До 13 века Новый год в Монголии встречали в сентябре. Существует две версии, почему празднование Цаган Сар перенесли на весенний период. По одной из них традиция появилась во времена правления Чингисхана. Считается, что великий монгольский хан завоевал Тибет в весеннее время. В честь нового императора тибетцы организовали праздник. Тогда же появился монгольский календарь «Тугсбуянт». Автором называют Сумбэ хамбо Ишбалжир.
В буддийских храмах Монголии монахи читают молебны и делают прогнозы по этому календарю и сегодня. По другой версии традицию праздновать Новый год весной ввёл внук Чингисхана Хубилай. Он правил в Китае в конце 13 — начале 14 веков.
И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?
С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном.
К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе.
Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам.
Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей.
Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей.
По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар.
Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена.
И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны.
В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре.
Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы.
Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов.
Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.
Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше.
Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной. Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны. После перерыва на обед служащие монастыря совершают предсказание перед танкой Палден Лхамо.
Гадание, во время которого куски теста в форме шара подбрасываются определенным образом, затрагивает как здоровье Его Святейшества Далай-ламы, условия развития буддийского учения, так и благополучие страны в целом, этот ритуал также известен как гадание по кускам теста на 3-й день tses-gsum-zan-bsgril. Рано утром именно в этот день поднимается огромный молитвенный флаг Ганден. В то время как служащие монастыря собираются в отдельной комнате, остальные посещают церемонию, во время которой вызывается оракул Нечунг, чтобы обрести общение в монастыре Нечунг.
Чаще всего на протяжении всего XXI века канун Сагаалгана выпадает на февраль.
В этом столетии празднование несколько раз выпадает на конец января заключительные дни. Другие названия Стоит отметить, что в разных регионах, исповедующих буддизм, праздник называется по-разному. У монголов, калмыков — Цаган Сар. У бурят — Сагаалган.
У южноалтайцев — Чага Байрам. Традиции и обычаи Перед тем как начнется праздник, жители Бурятии начинают наводить порядок в доме. В качестве подношений используются молочно-мясные блюда, но рекомендуется воздерживаться от принятия пищи, ведь это время можно считать однодневным постом. Когда он заканчивается, на стол выставляют «белую пищу», которую готовят из молочных продуктов.
Употребляют и мясные изделия, преимущественно баранину.
В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. Его всегда считали его символом наступления весны и пробуждения природы. Наталья Стрельцова ИА REGNUM Весна в окошке «По легенде в этот день нужно сделать подношение защитнице и покровительнице калмыцкого народа богине Окон Тенгри, которая в первый день первого весеннего месяца спускается с небес и согревает землю своим теплом.
Цаган Сар – главный весенний праздник
Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку.
Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые.
Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг".
Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника.
Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.
Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания.
Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.
Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами.
Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон.
Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту.
Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица.
А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку. Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза.
Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа.
Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье.
Порядок посещений строго регламентировался.
Это духовное наследие наших предков, которые мы должны чтить и бережно хранить», — обратился к землякам глава Калмыкии Бату Хасиков. В этот день в Калмыкии принято поздравлять друг друга с завершением зимы, варить калмыцкий чай и готовить борцоги.
Наталья Стрельцова ИА REGNUM Весна в окошке «По легенде в этот день нужно сделать подношение защитнице и покровительнице калмыцкого народа богине Окон Тенгри, которая в первый день первого весеннего месяца спускается с небес и согревает землю своим теплом. Именно к ней обращены все наши молитвы о благополучии. Это духовное наследие наших предков, которые мы должны чтить и бережно хранить», — обратился к землякам глава Калмыкии Бату Хасиков.
Цаган Сар 2022 - как отдыхаем в Калмыкии: Цаган Сар на территории Республики Калмыкия входит в число нерабочих праздничных дней, дополнительных выходных. То есть жители региона в среду 2 февраля 2022 года отдыхают.
А день накануне - вторник 1 февраля 2022 года, является сокращенным.
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
В обеих системах ее решили по-разному: в китайской лишние дни просто убрали, а в индийской добавили тринадцатый месяц. Именно поэтому у народов, отмечающих Цаган Сар, даты празднования могут различаться. Например, в этом году монголы и буряты отмечали его в феврале, а калмыки отмечают в марте. Иллюстрация: Кермен Манджиева Цаган Сар и гостеприимство В Цаган Сар принято ходить в гости, причем в определенном порядке: сначала проведать старших в роду, затем младших, затем родственников по материнской линии. По этикету праздника готовят гостинцы, чаще всего это боорцг - традиционное мучное изделие калмыков. Это старая традиция, которая отдает дань традиции скромного поведения. Некоторые исследователи считают, что она может быть связана с анималистическими верованиями и подражанием крыльям птиц.
Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом.
Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов.
Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.
Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей.
Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.
Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту.
Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе.
То есть жители региона в среду 2 февраля 2022 года отдыхают. А день накануне - вторник 1 февраля 2022 года, является сокращенным.
Существует обычай жарить на Цаган Сар обязательный набор борцоков, каждый из которых символизирует появление благополучных признаков, благопожелание. Весь Белый месяц принято ходить в гости. Астрахани» организовала молебен Защитникам Дхармы Окн Тенгр для устранения препятствий, на сохранение мира и согласия, в котором приняли участие священнослужители из Центрального хурула Калмыкии. В Доме культуры села Солянка был организован концерт ансамбля «Герел» из поселка Лиман, а в поселке Буруны прошел концерт государственного академического ансамбля песни и танца «Тюльпан» из Калмыкии. Дорогие земляки! Поздравляю всех с весенним праздником Цаган Сар! Желаю всем доброго здоровья, счастья и причин счастья, присутствия духа! Мира и согласия!
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни
Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков. Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте.
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
Цаган Сар 2022 - как отдыхаем в Калмыкии: Цаган Сар на территории Республики Калмыкия входит в число нерабочих праздничных дней, дополнительных выходных. То есть жители региона в среду 2 февраля 2022 года отдыхают. А день накануне - вторник 1 февраля 2022 года, является сокращенным.
Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе.
Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.
В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ».
В период праздника Цаган Сар принято друг друга приветствовать: «Благополучно ли вышел из зимы? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами в зависимости от пола и возраста здоровающихся. В праздник проводятся религиозные обряды. В буддийских монастырях всю ночь идет богослужение, посвященное проводам старого года. Завершение богослужения символизирует наступление Белого месяца. Фото: В. К торжествам заранее режут скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещается. В каждой семье варят мясо и молочный чай джомба с борцгами жареные кусочки теста.
Цаган Cap переводится с калмыцкого как "белый месяц", этот праздник приурочен к окончанию зимовки скота и началу весны. В этот день принято готовить ароматный калмыцкий чай и борцги, а также ходить в гости. Считается, что праздник сплачивает общество и помогает глубже понять вековые традиции и национальный характер народа.