Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал».
«Конь ветров»
- Арбан Хангал - Десять защитников - Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ»
- Обряды и традиции праздника
- Обряды и традиции праздника
- Значение хуралов
- 25 марта 2009 в Иволгинском дацане прошел хурал Арбан Хангал
Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
В нашем случае лучше всего ограничиться молоком. Идеальный вариант — свежезаваренный чай. Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её Хранителям Учения. История происхождения водки. Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия.
Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета. Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2022 в России и мире также чуть не «уходит» в январь. Буддистский Новый год будет отмечаться 2 февраля. Зато уже следующий, Сагаалган 2023, придет сразу на три недели позже — 21 февраля. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году.
Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, — рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка. Дугжууба — обряд очищения Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения — специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником — «соор».
После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу. Бутуу Удэшэ — «закрытый день» Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику. В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими.
Он проводится за два дня до наступления нового года. Для костра прихожане дома делают тесто только мука и вода, без каких-либо добавок и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти кусочки теста бросают в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма, все плохое сгорит в костре. В то же время ламы готовят так называемый «сор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
Ламы при чтении сутр и тарин очищают «Сор», призывают волшебную силу, способную сжечь всех врагов веры и препятствия. Верующие в это время должны представлять, что всё плохое: мысли, препятствия, несчастье — сгорают. После этого проводится обряд «Сор чалаары». Все ламы выходят из храма и подходят к заранее приготовленному костру. В огонь отправляют сам «сор» и тесто, впитавшее в себя все болезни и неудачи верующих. Делать такой обряд можно только в храме. В последние дни уходящего года семьи начинают готовиться к Шагаа. Проводят уборку, всё грязное отмывают и очищают, каждому члену семьи шьют новую одежду. Готовят подарки и кадаки, которые нужно преподнести во время обряда «чолукшулга» — приветствия. Запасаются вкусной едой для встречи нового года. В старой Туве у всех был один день рождения — в Шагаа, когда все прибавляли к своему возрасту один год. Все приготовления должны быть завершены к 30 числу. В канун нового года с небес спускается божество Балден Лхамо, посещает дома тех семей, которые усердно молятся, творят благие дела, и дарит им своё благословение. Так считали наши предки. Поэтому во время ночного молебна в храме желательно не спать, так как можно пропустить приход божества Балден Лхамо. Во время молебна нужно усердно молиться о том, чтобы всё плохое осталось в уходящем году, а в новый год войти обновлённым, с чистой душой и помыслами. Некоторые молодые люди, подростки отпрашиваются у родителей на ночной молебен, но на самом деле ночуют в посуточных квартирах. Поэтому советую родителям приходить на молебен вместе с детьми, таким образом показывая пример. В наступающем году Тигра призываю всех жителей Тувы уважать и поддерживать друг друга, следить за состоянием наших рек, озер и аржаанов, хранить и оберегать наши горы и леса, природные богатства.
ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение)
В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии. десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо.
21 марта в Иволгинском дацане прошел хурал "Арбан Хангал"
- Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Прямой Эфир
- Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны
- Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
- Хурал Арбан Хангал
- Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане
- Telegram: Contact @ivolgdatsan
Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
Шалши сахюусан санскр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления. Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Тантра — гэгээрэлгын нюуса замай хамтын тэмдэглэлгэ. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур.
Очирвани — эманацию Будды Акшобхьи , хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Шагдар сахюусан санскр. Важдрапани — ваджра баригша, монг.
Очирвани, бур. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Чойжол сахюусан санскр.
Лхамо сахюусан от санскр.
Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ.
Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг женщинам вместо хадага преподносили платок , пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги.
Существует веками отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках хадаг длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см в длину. Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года.
На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет — символ постоянства, зелёный — символ вечной жизни, белый — символ благородства мыслей и чувств, красный — символ радости и жёлтый — символ любви. Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет — цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту. Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп: геометрические, растительные и зооморфные.
Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле — посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже — посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и мозаикой. Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты: 1. Бадма цэцэг — растительный, лотосовидный узор.
Узоры, составленные из лепестков лотоса не растущего в Бурятии свидетельство некогда обширных культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства. Долгин хээ — криволинейный узор, напоминающий волны. Набшаhан и цэцэг угалза — узор, состоящий из растительных и цветочных элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего украшали серебряные вещи.
Воссоздавая в декоративной форме флору степей, эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни. Нурба гашил — знак, символизирующий дружбу, возникновение жизни, олицетворяющий мужское и женское начало. Тумэн жаргалан — геометрический узор, символизирующий пожелание «10 тысяч лет счастья» или «вечная жизнь». Улзы уялна — узел благополучия, изображаемый в виде клетчатого или криволинейного переплетения. Он приносит человеку счастье, благополучие, долголетие и изображается в центре украшаемого предмета.
Считается, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков — линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь. Jjлэн хээ — облачный узор, символизирующий счастье. Хашаа хээ — геометрический узор, символизирующий счастье.
Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Буддийские обряды и церемонии
хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.
Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Прямой Эфир
Банзарагша «Банзарагша» — монголизированное произношение санскритских слов «панча ракша» — «пять защитниц». В основе хурала — сутра, посвященная пяти. Прочитывается собрание молитв, направленных на защиту, здоровье и благополучие новорожденных, детей, а также немощных стариков. Молебен приносит пользу и взрослым в трудных жизненных ситуациях. Защищает домашних животных от болезней.
На молебне «Банзарагша» благоприятно присутствовать детям, беременным женщинам. Алтан гэрэлэй судар Каждое воскресенье в 15:00 Во время молебна читается сутра «Алтан гэрэл» — «Сутра золотого света». Среди бурят традиционно этот молебен один из наиболее популярных — каждая семья считала своим долгом пригласить в дом лам, чтобы они прочли его. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей, болезней, убытков, ссор Эффективен для достижения мира и благополучия в семье, способствует приумножению имущества, накоплению добродетели, защищает от пожаров, наводнений и прочих стихийных бедствий.
Польза этого молебна проявляется в «защите двери нищеты»: устранении материальных затруднений, порождении семейного благополучия, благосостояния, за счет уменьшения дурной кармы. Отошо Ежемесячно в 8-е лунные сутки в 15:00 Хурал посвящён Отошо бурят. Лазурит в разных культурах уже многие тысячи лет считается лечебным камнем. В символическом значении он ассоциируется с самой чистотой, ясной природой сознания.
Молитвы к Будде Исцеления способны очистить отрицательную карму и усмирить вредоносных духов, причиняющих страдания. Во время этого хурала можно помолиться и о здравии живых, и об упокое усопших. Мантра Будды Медицины увеличивает исцеляющую силу лекарств. Тем, кто занимается врачеванием, она дарует особое благословение, способствует развитию сострадания и повышению уровня врачебного мастерства.
Практика Будды Медицины способствует исцелению как от телесных, так и от психических недугов, так как они являются следствиями трёх омрачений: страсти, гнева и неведения. Она обладает большой мощью, способствует успешному проведению операций, благополучию родов, а также предотвращению заболеваний и долголетию. После хурала рекомендуется брать аршан — освящённую воду. Она насыщена целительной энергией.
Ламчог Нинбо Ежемесячно в 15-е лунные сутки в 15:00 «Ламчог нинбо» на тибетском означает «сущность высшего пути». В этот молебен входят тексты восхвалений и благопожеланий многим Буддам и божествам. Прочитывается молитва к ламе Чже Цонкапе, основоположнику традиции Гелуг, который почитается в Тибетском буддизме как второй Будда. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери к Учению Будды, способствуют устранению ложных воззрений и взглядов, дурных помыслов и намерений, препятствий на Пути.
Способствуют развитию в сознании наиболее чистых, искренних побуждений к вере и духовной практике. Молебен помогает избегать проступков, обрести душевное спокойствие, приносит пользу всем, но в особенности тем, кто начинает приобщаться к вере и к практике Учения Будды. Мандал Шива Ежемесячно в 30-е лунные сутки в 15:00 «Мандал шива» санскр. Ритуал Мандал Шива — это четырёхчастное подношение мандалы богине Зелёной Таре.
Во время молебна четырежды совершается ритуал подношения мандалы — символической модели Вселенной со всеми её сокровищами — Будде, Трём Драгоценностям, Арья Таре и ее 21 форме. Все накопленные добродетели посвящаются благу всех живых существ. Эта мощная практика посвящена Зелёной Таре — олицетворению деятельного сострадания всех будд. Её называют Матерью будд прошлого, настоящего и будущего, что символизируют плод, цветок и бутон лотоса, который Тара держит в левой руке.
Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы к Зелёной Таре, она способна даровать быстрое выздоровление, устранение препятствий, обретение благополучия, усиление жизненной энергии, отвращение вредоносного воздействия врагов, злобных духов, дурного глаза, порчи, устранение следствий плохих снов, дурных предчувствий. Тара помогает обретению продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов.
Поскольку Тара является воплощением благой активности, она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих и помогает осуществлению всех благих начинаний. Для осуществления этих целей желательно регулярно присутствовать на хурале. Сундуй сударай хурал В последнее воскресенье месяца в 15:00 Тибетским словом «Сундуй» называется большое собрание заклинаний, сутр и мантр, собранных Таранатхой знаменитый тибетский буддийский мыслитель и практик тантры 17 века. Ритуал направлен на защиту от сглаза, порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений и знаков.
Устраняет последствия ругани, сплетен. Молебен защищает от различных негативных воздействий и от нападения злых вредоносных духов. Ритуалы Помимо молебнов в Дацане совершаются традиционные буддийские ритуалы.
Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги. Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.
Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя. Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины. Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона.
Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать?
В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки. Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой.
Затем в нее медленно подсыпать муку, при этом убыстряя помешивание, в противном случае образуются комки. Беспрерывное помешивание сказывается на выделении масла, чем больше выступает, тем лучше. Для этого подливают молока или даже воды, но совсем немного. Для саламата лучше всего подходит ржаная мука грубого помола. Блюдо готово, когда на дне и по бокам появится румяная корка и сама кашеобразная масса, вся пропитавшись маслом, перестанет прилипать к ложке. На 6—8 человек возьмите 1 кг сметаны, 1 стакан муки, соль по вкусу. Есть у сагаалгановского застолья и одна традиция проверять на знание народных обычаев. Если вам подали баранью лопатку, ни в коем случае не съедайте его полностью сами.
Так поступают только жадные люди. Отрезайте мясо маленькими кусками и делите его на всех гостей. И вы в глазах хозяев щедрый человек и знаток обычаев! Первые дни Сагаалгана в селах напоминают колядки без песен. В старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых улусах. Соблюдайте этот принцип «бузы — всем карапузам» и сейчас!
И на возникающий резонный вопрос — как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр. Раньше соревновались в стрельбе в лодыжки шагаай харбаан , играли в шахматы и домино-дулун. В наши дни можно увидеть старинную забаву - hээр шааха сломать кость ударом кулака , посостязаться в пении дуу буляалдаан , потанцевать зажигательный хоровод - ёхор. Пить или не пить? Одно из самых распространенных заблуждений — в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали.
В дни после наступления Нового года в любом доме гостю поднесут рюмку, другую.
При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году. Это вы можете уточнить уже на месте. Сэржэм Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд.
Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду — аршан и подносит их божествам. Читайте также: Буддизм и наука — в чем схожесть этих двух систем знаний Правила поведения Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях. При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить.
Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена. Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя. У выхода стоит емкость с освященной водой — аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно.
Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову. Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях.
А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9. В общем, если помнить мудрую и древнюю поговорку о своих уставах в чужом монастыре, то проблем у туриста не будет, почти, нигде. Поэтому, кроме максимальной аккуратности, стоит пробудить в себе благодарность к верующим и служителям. Причем, речь идет не только и не столько о сумме, которую вы готовы положить в ящик для пожертвований… Что одеть, а что снять? Для посещения буддийского храма не нужно закутываться с ног до головы — достаточно прикрыть ноги до середины икры и руки — ниже локтя. Будьте честны: всегда нелепо выглядят туристы в майках и топиках, накидывающие на плечи брюки или юбки, носовые платки, и обвязывающие попу в шортах прозрачным парео.
Запрет на откровенную одежду — вполне обоснован. Вы же не отправитесь в пляжном костюме, например, на прием к министру?! Так что, стоит дать себе труд нарядиться специально для данной экскурсии. Поверьте, и вы, и окружающие вас люди — все будут чувствовать себя достойно. Перед входом на территорию буддийского храма нужно снимать обувь. Это правило непреложно. Оно касается и детей, и беременных женщин, и тех, кто забыл сделать педикюр… Жалко и убого смотрятся те, кто начинает спорить со служителями, требовать бахилы и так далее.
Не хотите или не можете снять обувь — довольствуйтесь осмотром храмового комплекса из-за ограды. Если у вас существуют какие-то проблемы с хождением босиком — заранее узнавайте, можно ли ступить во двор храма в носочках. Иногда не лишним бывает обработать ноги заранее не публично противогрибковым кремом. Здесь ходи, там не ходи… В любом храме есть места, помещения и территории, куда открыт доступ только служителям или монахам. Если у вас нет гида, то лучше следите, как и где ходят верующие-миряне. Нельзя садиться перед статуей Будды или другим священным объектом , повернув в его сторону носки или подошвы ног, или спиной к святыне. Не нужно касаться статуй, фотографироваться с ними, особенно, «в обнимку»… Пожертвования, дары и ритуалы Жертвовать на храм или нет — личное дело каждого.
Если вы заплатили за вход, то можно предположить, что этим вы уже поддержали местную общину не путайте с оплатой турагентству, организующему экскурсию! Читайте также: Пустотность в буддизме — что это такое и как ее осознать? Чаще всего, входящим предлагают купить если цена не фиксирована — это не повод скупиться дары — цветы, ароматические палочки. Их преподносят Будде. Если вы будете внимательны, то безошибочно определите, куда и как положить дар. Это одна из наиболее спорных и щекотливых тем.
Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. А Почитание и подношение своим родовым Сахюсанам и покровителям дацана проводятся в дацанах ежедневно. С приходом буддизма в Россию, те или иные рода приходили под прибежище, того или иного Сахюсана и строили свои родовые дацаны.
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия. Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты! Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай! Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай!
Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера Сумера — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры Этигэл.
Затем эти кусочки теста бросают в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма, все плохое сгорит в костре. В то же время ламы готовят так называемый «сор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения. С 21:00 до 5:00 31 января — торжественный молебен Балдан Лхамо, посвященный встрече Нового буддистского года Синеватой деревянной Овцы. В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти.
Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Һүүлшын мэдээнүүд
- Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
- Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем - Общество - Новая Бурятия
- Обряды и традиции праздника
- В Бурятии рассказали, как встречать год Синеватого Зайца -
- Отмечаем Сагаалган правильно!
- Последние новости
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)
Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал тАУ богослужение, обращённое к 10 защитникам тАУ покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Значение хуралов
Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. В нашем случае лучше всего ограничиться молоком. Идеальный вариант — свежезаваренный чай. Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её Хранителям Учения.
История происхождения водки.
Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут. Сахюсаны будут оберегать вас от всего этого плохого. Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво. Наступление Нового года В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4—5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо». Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.
После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства. В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей.
Зеленая Тара является олицетворением деятельного сострадания всех будд. Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы Зеленая Тара способна даровать быстрое выздоровление и устранение препятствий.