После окончания Гражданской Войны Советское государство старается привлечь часть духовенства на свою сторону и одновременно стремится к ликвидации Московской патриархии для того, чтобы ликвидировать самостоятельную роль церкви. Одной из важный «кампаний» гражданской войны в России был конфликт Советской власти с Церковью. Этот конфликт вплоть до стабилизации государства в середине 20‑х годов носил исключительно острый, сложный и тяжелый характер. В этот день, принятый Советом народных комиссаров 20 января (2 февраля по нов. ст.) 1918 года Декрет о светском государстве опубликован в «Газете Рабочего и Крестьянского Правительства», после чего вступил в силу. Во исполнение декрета от 20 января 1918 г. у церкви начинают отбирать храмы и монастыри.
Об отделении церкви от государства и школы от церкви
Впоследствии Иоаким стал патриархом. Протопоп Аввакум назвал современных ему епископов земскими ярыжками, ибо что им велят, то и творят. Иные крепостники секли священников на конюшне и травили их собаками. Таким образом, в официальной церкви остались в основном духовные конформисты, принявшие и упразднение патриаршества, и обер-прокуроров-иноверцев, один из которых публично материл архиереев, и министров-масонов, и хлыста — царского советника» Выше уже приводились слова о.
Сергия Булгакова о том, какой вред эта подчинённость власти нанесла духовенству в глазах крестьян во время выборов 1906 года. Но ещё раньше в 1901 году возник весьма острый конфликт с интеллигенцией в связи с отлучением от церкви Льва Толстого, одного из виднейших духовных наставников той эпохи. В этом деле Синод поступил как чисто политическое учреждение, нарушив даже общие церковные правила, согласно которым отлучению должно предшествовать «длительное и терпеливое увещевание» лично в Синоде, а само отлучение должно проходить по установленной процедуре в одном из соборов.
В результате Толстому был направлен целый поток писем и телеграмм с выражением поддержки. На письме от киевских студентов стояло 1080 подписей. По тем временам очень много.
А когда Толстой в 1908 году написал статью «Не могу молчать» — о казни через повешение 20 крестьян, именно церковь взяла на себя неприятную обязанность выступить с бранью. Отец Иоанн Кронштадтский даже выступил с совсем уж ненужным посланием: «Господи, возьми с земли хульника твоего, злейшего и нераскаянного Льва Толстого». Ведь смысл статьи был именно христианский, и в поддержку ее выступили такие люди, как А.
Блок и И. Сама Церковь остро переживала это положение, многие архиереи видели в нем истоки будущего кризиса и требовали реформ, направленных на освобождение церкви от государственной зависимости. В конце 1904 года митрополит Петербургский Антоний Вадковский подал царю записку, в которой объяснял, почему церковь должна быть освобождена от несения «прямой государственной или политической миссии».
Этим воспользовался С. Витте, собрав Особое совещание по церковным вопросам, которое подготовило еще более радикальную записку главным автором ее был епископ Сергий Страгородский, ставший патриархом после Тихона. В ней было требование восстановления автономии и соборности церкви, освобождения ее от «мертвящего веяния сухого бюрократизма».
Вся послепетровская система управления церковью объявлялась незаконной, приводящей церковь в состояние паралича. Именно на этой записке 1905 года основывался в своей работе Собор 1917-1918 годов. На идее разделения функций церкви и государства «кесарю кесарево» стояли либеральные священники-«обновленцы», влиятельные деятели церкви тяготели к социал-демократии, отвергали частную собственность.
Внутренний кризис Церкви проявлялся во многих выступлениях, которые не согласовывались с общей линией и не приводили к обсуждению и разрешению явных противоречий. Епископ Сергий Страгородский благословил гапоновские союзы, епископ Антонин Грановский в петербургской газете назвал самодержавие сатанизмом. Но всё это меркнет по сравнению с позицией старца Оптиной пустыни архимандрита Серапиона Машкина.
Он пропагандировал социальную программу социал-демократов, но критиковал Маркса за мягкость и пассивность и потому приветствовал методы эсеров. Эффект от его проповедей был тем более велик, что он воспринимался как настоящий христианский подвижник — роздал все свое немалое состояние 200 тыс. И при этом утверждал, что в борьбе против монархии и капитализма допустимы все средства, вплоть до тайных убийств.
Каково было верующим разобраться в этом кризисе? Поэтому начиная с 1906 года из епархий в Синод стал поступать поток донесений о массовом отходе рабочего люда от церкви. В 1906 году один из сельских сходов направил в Государственную Думу свое решение закрыть местную церковь, так как «если бы был Бог, то он не допустил бы таких страданий, таких несправедливостей».
В начале века обозначился и явный отход от официальной церкви интеллигенции. Тот поворот к религиозной философии, который происходил у части гуманитариев, во многом был связан предчувствием революционных потрясений и их неприятием. Этот пессимистический реакционный поворот основная масса интеллигенции, не говоря уж об обществе в целом, не приняла.
В письме А. Чехова С. Дягилеву от 30 декабря 1902 года читаем: «Вы пишете, что мы говорили о серьезном религиозном движении в России.
Поместный Собор установил позже на этот воскресный день или следующий за ним воскресный день ежегодное молитвенное поминовение "всех усопших в нынешнюю лютую годину исповедников и мучеников", что ныне отмечается как день памяти Новомучеников и Исповедников Российских. В конце сентября церковный Собор был распущен. Епархиальный дом, где в течение года он заседал, — опечатан. Хранившиеся там документы и материалы изъяты. Аресты, обыски, конфискация, тюремные заключения, убийства духовенства и активных мiрян стали в стране повсеместными; репрессии были распространены даже на Патриарха и близких его помощников… Однако вследствие широкого народного сопротивления провести декрет в жизнь немедленно оказалось невозможным, к тому же положение большевицкой власти было ослаблено созданием Белой армии на Дону, восстаниями в разных городах. К осени 1918 г. Вспыхнувшая гражданская война отодвинула для богоборцев задачу уничтожения Церкви на второстепенное место, хотя об антибольшевицких настроениях духовенства сообщалось в еженедельных сводках ВЧК о политической ситуации в стране в них был предусмотрен специальный раздел "Духовенство". С окончанием гражданской войны большевики вновь бросают силы на разгром Церкви. Одновременно с объявлением торгово-либерального нэпа новой экономической политики они нанесли Церкви новый удар: началась кампания по вскрытию святых мощей и изъятию церковных ценностей в 1922 г. Большевицкий декрет 1918 г.
Что же касается чулок, то речь могла идти о фиксации костей; с той же целью использовались различные приспособления из картона, металла и воска. Представители духовенства, как и другие люди, могут поддаваться соблазну получше украсить почитаемые останки, а также «подогнать» состояние мощей под требования богомольцев, чтобы получить больший доход от паломников… Но сказанное выше не оправдывает организаторов кампании по вскрытию мощей. Останки святых и драгоценные раки изымались из храмов, выставлялись в музеях и анатомических театрах; святыни осквернялись и разграблялись. Кроме того, изъятие всех мощей в том числе и из антиминсов сделало бы невозможным совершение литургии, так что эту акцию большевиков можно считать первой масштабной попыткой уничтожить Русскую Церковь как таковую. Еще страшнее были последствия кампании по изъятию церковных ценностей, которая началась в 1922 году. К этому времени большевики отчаянно нуждались в деньгах. Советская Россия находилась в изоляции, страна после Гражданской войны лежала в руинах, и Владимир Ленин захотел не просто ограбить Церковь, но и уничтожить духовенство, верное Патриарху Тихону. Шуе и политике в отношении «реакционного духовенства и мещанства», в котором говорит, что сейчас, когда в стране свирепствует голод, есть возможность окончательно разгромить Церковь: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем и поэтому должны провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления.
Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету». Поводом для этого страшного документа стали события в Шуе 15 марта 1922 года: верующие оказали сопротивление изъятию ценностей из собора. Красноармейцы стали стрелять в протестующих из пулемета. Четыре человека были убиты, пятнадцать — ранены. Здесь нужно сказать о позиции Церкви. Патриарх, клирики и миряне не были против помощи голодающим. Святитель Тихон 28 февраля 1922 года обращается к верующим с «Посланием о помощи голодающим и изъятии церковных ценностей», в котором разрешает отдавать на борьбу с голодом все церковные предметы, кроме евхаристических сосудов. Страшный голод для «вождя мирового пролетариата» — лишь повод для расправы с духовенством.
Кроме того, у большевиков была задача экономическая — обеспечить себя деньгами, чтобы укрепить власть и вести международную политику по признанию РСФСР на конференции в Генуе. Но кампания по изъятию не смогла обеспечить большевикам даже тех доходов, на которые они рассчитывали. Ленин и Троцкий полагали, что изъятие ценностей даст около трехсот миллионов золотых рублей, которые большевики совсем не собирались использовать для помощи голодающим к лету 1922 года большевики передали на нужды голодных лишь 2 млн золотых рублей. Большевики несколько ошиблись в своих расчетах, но зато практически открыто уничтожали святыни и продавали их за границу по бросовым ценам. Главной же целью этой атаки на Церковь было превращение епископов, священников и простых верующих в глазах народа во врагов Советского Союза. Большевикам почти удалось это сделать.
Ленина с поста Председателя Совнаркома. Это предложение породило серьезные разногласия среди руководства большевистской партии.
Каменев, Г. Зиновьев, А. Рыков, В. Милютин, В. Ногин в первых числах ноября вышли из состава ЦК, часть наркомов — из правительства. Возникший конфликт В. Ленину удалось разрешить: Л. Свердловым, в СНК ввели Г.
Петровского, П. Стучку, А. Цюрупу и др. В середине ноября было достигнуто соглашение с левыми эсерами, и в декабре их представители вошли в Совет народных комиссаров в том числе И. Штейнберг, П. Прошьян, А. Колегаев, В. Роспуск Учредительного собрания 5 января 1918 г.
Председателем Учредительного собрания был избран правый эсер В. Выборы показали, что большевики являются лишь второй по влиянию политической силой. Учредительное собрание отказалось утвердить внесенную большевиками «Декларацию прав трудящегося и эксплуатируемого народа». Она подтверждала первые законодательные акты советской власти, провозглашала уничтожение эксплуатации человека человеком и курс на построение социализма. Таким образом, Учредительное собрание отвергло идею социалистического выбора и установление диктатуры пролетариата. В связи с этим в ночь с 6 на 7 января ВЦИК принял решение о его роспуске. Разгон первого в историй России всенародно избранного законодательного органа явился одной из причин неприятия власти большевиков теми слоями населения и партиями, которые считали, что только Учредительное собрание имеет право определять вопрос о государственном устройстве страны. Через неделю произошло объединение III Всероссийского съезда Советов рабочих и солдатских депутатов с аналогичным съездом Советов крестьянских депутатов в единый законодательный орган — III Всероссийский съезд рабочих, солдатских и крестьянских депутатов.
Большевикам удалось укрепить социально-политическую основу своей власти. Съезд утвердил «Декларацию прав трудящегося и эксплуатируемого народа», одобрил проект закона о социализации земли, провозгласил федеративный принцип государственного устройства Российской Советской Федеративной Социалистической Республики РСФСР и поручил ВЦИК разработать основные положения Конституции страны. Она включала «Декларацию прав трудящегося и эксплуатируемого народа» и провозглашала пролетарский характер Советского государства. Первая конституция Советской России была фактически кодексом основных постановлений, касавшихся конституционного, административного и финансового права. Её первым разделом, а фактически вступлениям была «Декларация прав трудящегося народа». Избирательного права лишались представители бывших эксплуататорских классов, священннослужители, офицеры и агенты полиции. Вводилось преимущество рабочих по сравнению с крестьянами в нормах представительства при выборах в органы власти 1 голос рабочего приравнивался к 5 голосам крестьян. Выборы были не всеобщими, не прямыми, не тайными и не равными.
Конституция закрепила систему центральных и местных органов советской власти. Она декларировала введение политических свобод слова, печати, собраний, митингов и шествий. Однако на практике это не имело реального подтверждения. Более того. Конституция 1918 г. Экономическая и социальная политика Исходя из своей политической доктрины в экономической политике большевистское руководство проводило линию на полное уничтожение частной собственности. Планировалось постепенное обобществление производства и создание централизованного управления экономикой. Национализировались банки, железнодорожный транспорт, средства связи.
Казенные предприятия были поставлены под государственный контроль. Первоначально частные промышленные предприятия не были национализированы. На них декретом от 14 ноября 1917 г. Они следили за производством, продажей продукции и финансовой деятельностью администрации. В руководстве партии существовали разные точки зрения по вопросу о методах и темпе социалистического строительства.
Новые органы власти
- Гонения на Русскую Православную Церковь в году и в годы Гражданской войны
- Об отделении церкви от государства и школы от церкви
- Как церковь отлучали от управления государством
- Как советская власть пыталась уничтожить Церковь
- Ответы [HOST]: Как советская власть относилась к церкви?
- Церковь и государство в России х гг.
Ф. Козлов. Декрет «О свободе совести…» или «Об отделении церкви…» (1918 г.)
Государственный нажим на РПЦ продолжал усиливаться. 20 января 1918г. Совнарком утвердил декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Заботу об учебных заведениях взяло на себя государство. Декретом правительства «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятому 20 января 1918 г., духовные учебные заведения были закрыты и было запрещено преподавание Закона Божия. Открылся Киевский Собор 7 января 1918 г., и среди его членов сразу выявились три группы: поборники единства Русской Церкви – в основном из приходских советов Киева, автокефалисты из церковной рады во главе с архиепископом Алексием и сторонники компромисса. Причем при упоминании отношений Церкви и большевиков в 20-х годах у большинства непременно будут вставать перед глазами картины сносимых храмов, расстреливаемых священников и прочих ужасов, творимых проклятыми жидобольшевиками.
Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви
Одной из важный «кампаний» гражданской войны в России был конфликт Советской власти с Церковью. Этот конфликт вплоть до стабилизации государства в середине 20‑х годов носил исключительно острый, сложный и тяжелый характер. В начале 1918 года, 20 января, Совет народных комиссаров принимает «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Этот документ как минимум на 70 лет стал основой для церковно-государственных отношений в Советском Союзе. 20-30-е г. ХХ века. Отношения новой власти в первые десятилетия ее существования с традиционным институтом церкви складывались неоднозначно.
Как советская власть пыталась уничтожить Церковь
Уже 23 января (5 февраля) в официальном правительственном органе «Газете рабочего и крестьянского правительства» он назывался «Декретом Народных Комиссаров РСФСР об отделении церкви от государства и школы от церкви»[40]. Цель работы состоит в выявлении сущности и юридических особенностей Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви 1918 г., его значения для становления советской государственно-правовой системы. Созыв второй сессии намечен был на конец января 1918 г. В течение ноября-декабря 1917 г. Совет народных комиссаров (Совнарком) неоднократно обращался к вопросу об отделении Церкви от государства. 19 января 1918 г. патриарх Московский и всея России Тихон опубликовал самый, пожалуй, известный документ, подписанный его именем. Настоящее название документа простое и пафосом не отягощённое: «Послание святейшего патриарха от 19 января».
Как церковь отлучали от управления государством
Даже после окончания гражданской войны, когда началась массовая демобилизация армии, власть была вынуждена учитывать, что количество верующих красноармейцев, даже по официальной статистике, продолжало быть очень высоким. В феврале 1923 года на заседании антирелигиозной комиссии был рассмотрен вопрос о методах и формах антирелигиозной работы в Красной Армии. Для подготовки «богоборческих» кадров при Агитпропотделе ПУРа в июле 1927 года создаются краткосрочные курсы. Главной задачей пропагандистов атеизма стала ломка сознания верующих солдат, а армии отводилась роль гигантской школы воспитания молодежи в духе атеистического мировоззрения. Ярославский с докладом об успехах борьбы с религией, после чего на основании принятой резолюции Молотов и Каганович подписали Постановление «О религиозных объединениях», согласно которому все религиозные организации объявлялись контрреволюционной силой. Оно стало приговором для многих священнослужителей, которых облагали непосильными налогами, в случае неуплаты которых — могли арестовать, а приходы — закрыть.
Главным орудием выполнения постановления стали органы НКВД. Всего за период с 1918 года по 1931 год только в РСФСР было закрыто 10056 православных обществ «тихоновцев» — 8568, «обновленцев» — 1488. Большой ущерб был нанесен религиозным организациям и других конфессий. И все же в тяжелейших условиях Русская православная церковь продолжала пастырское служение, используя любые возможности для духовного окормления своих чад.
Призывая верующих засвидетельствовать свою лояльность власти, Сергий считал возможным сохранить и их внутреннюю веру, и существование церкви в советском государстве. Однако Декларация вызвала бурное негодование у значительной части священнослужителей. К 1930 г.
На окончательный разрыв с Московской патриархией пошло руководство Русской православной церкви за рубежом, открыто заявившее в 1927 г. И все же позиция руководства РПЦ и лично митрополита Сергия была единственно возможным вариантом компромисса церкви с Советской властью, сделавшей атеизм неотъемлемой составляющей официальной идеологии. Митрополит Сергий. Однако надеждам на этот компромисс не суждено было сбыться. После короткого относительного перемирия между властью и православной церковью на рубеже 1920-х — 1930-х гг. Переломным в отношениях советской власти и церкви, как и в целом в судьбе страны, стал 1929 год. Начавшиеся процессы форсированной индустриализации и коллективизации требовали колоссальных материальных ресурсов и сопровождались значительными трудностями и срывами, приведшими к поиску вредителей и саботажников.
Развернулось широкое идеологическое наступление на «культурном фронте». В результате церковь была обвинена в поддержке кулачества и организации саботажа хлебозаготовок. В ряде выступлений Сталина звучали призывы подавить реакционное духовенство, развернуть широкую антирелигиозную работу. Стала обязательной регистрация религиозных объединений и их членов, что открывало дорогу местным властям к отказу в регистрации без объяснения причин. Постановление закрепило положение о том, что религиозные общества не вправе заниматься какой—либо иной деятельностью, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих в рамках молитвенного здания; указывалось, что следует вытеснить религиозные объединения из всех сфер общества и запретить им какой-либо вообще «выход» в общество. По сути, религиозные общества превращались в некие «резервации» для верующих. Но и в части удовлетворения религиозных потребностей деятельность церкви была обставлена множеством ограничений.
Так, общее собрание религиозных обществ могло проводиться только с разрешения местных властей. Им запрещалось создавать кассы взаимопомощи, кооперативы. Члены прихода попадали под статью о частном предпринимательстве, и с 1930 г. Не допускалось преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях. В мае 1929 г. XIV съезд Советов внес изменения в 4 статью Конституции. Теперь в ней вместо «свободы религиозной пропаганды» фигурировала «свобода религиозного исповедания», притом, что оставалась свобода «антирелигиозной пропаганды».
Положение церкви особенно осложнилось по мере нарастания темпов индустриализации. С конца 1929 г. На основаниитого, что «колокольный звон резким образом противоречит принципу отделения церкви от государства», «мешает труду и использованию трудящимся населением его отдыха»,колокольный трезвон был запрещен, началось снятие колоколов. Колокольный металл пытались приспособить под нужды электротехнической промышленности, был даже разработан пятилетний план поступления колокольного лома. Власть рассчитывала получить 75390 тонн лома, однако удалось собрать только 37 424 тонн. Нередко разбитые колокола оставались лежать во дворах предприятий, так как ни производственных мощностей, ни соответствующих технологий для их переработки в стране не было. Вслед за антиколокольной кампанией последовала кампания по уничтожению храмов, в ходе которой были среди прочих уничтожены многие шедевры отечественной архитектуры.
В Ленинграде был уничтожены Троицкий собор перед Петропавловской крепостью, построенный в первые годы после основания города, почти все церкви архитектора К. Тона, выстроенные в «русско-византийском» стиле. Была разрушена одна из самых красивых московских церквей — Успения Божией Матери. Московские власти вынашивали планы уничтожения выдающегося памятника русского зодчества XVI века — собора Василия Блаженного, который, по их мнению, мешал проходу демонстраций через Красную площадь. Подобная участь постигла и многие монастыри, например, Чудов и Вознесенский монастыри Московского Кремля, многие же из уцелевших использовались как общежития, тюрьмы, мастерские. Так, знаменитый Соловецкий монастырь был превращен в ставший печально знаменитым лагерь для политических заключенных. В 1929 г.
С 1930 по 1934 гг. Взрыв Храма Христа Спасителя в Москве. Тогда митрополита Сергия обязали выступить на пресс-конференции 15 февраля 1930 г. Однако эти уверения вряд ли могли ввести в заблуждение зарубежную общественность. Новое наступление на церковь ознаменовалось и усилением кампании безбожников, главным орудием которой стал «Союз воинствующих безбожников» под руководством Е. Ярославского, организованный еще в 1924 г. Кампания проводилась под лозунгом «Борьба с религией есть борьба за социализм».
В функции «Союза воинствующих безбожников» входило закрытие церквей, создание «безбожных» колхозов и бригад. Была создана сеть антирелигиозных университетов, по всей стране организованы антирелигиозные лекции, фильмы, экскурсии. В несколько раз выросли тиражи атеистических газет и журналов. Государственным издательством антирелигиозной литературы ГАИЗ за 1928-1940 гг. В январе 1930 г. Центральный совет Союза воинствующих безбожников принял план первой «безбожной пятилетки», по которому предполагалось довести число «безбожников» до 10 млн человек. Этот план провалился — к 1932 г.
Однако это не помешало руководству «безбожного» Союза выдвинуть новые, гораздо более масштабные задачи. В 1932 г. Невозможность ее осуществления обусловливалась как изначальной утопичностью провозглашенной цели, так и формализмом в ходе ее проведения. Даже партийные органы постоянно критиковали СВБ за слабую работу по «вовлечению масс в дело борьбы с религиозным дурманом», отмечали, что его активисты часто просто «ловили» людей для отчетности. К 1935 г. Союз воинствующих безбожников фактически развалился. Однако масштабное наступление на церковь продолжилось и достигло апогея в 1937-1938 гг.
Происходило повальное закрытие храмов и репрессии против духовенства. По данным А. Яковлева, председателя комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, только за два года «большого террора» было репрессировано 165 тысяч, расстреляно 106 тысяч священнослужителей. К 1940 г. Действовавших храмов насчитывалось лишь 4225 в том числе более 3 тысяч — в западных областях, недавно вошедших в состав СССР , в то время как в 1917 г. Число священнослужителей Русской православной церкви в 1914 г. От 130 представителей высшего духовенства в предвоенные годы осталось четыре человек: два епископа и два митрополита.
Однако власти не удалось достичь главной цели — полностью искоренить религиозное сознание народа. По переписи населения 1937 г. Сохранение в значительной степени религиозных основ духовной жизни народа проявилось в заметном росте религиозных настроений среди населения в годы Великой Отечественной войны.
Духовенству и верующим разрешалось жертвовать на помощь голодающим не только личные, но и храмовые драгоценности, не имевшие важного богослужебного назначения. Таким образом, сотрудничество в деле борьбы с голодом могло стать основанием для компромисса во взаимоотношениях церкви и государства. Однако диалога не получилось. Рост авторитета церкви, неизбежно произошедший бы в случае ее участия в борьбе с голодом, не входил в планы большевиков. В руководстве шла острая борьба по вопросу об участии церкви в помощи голодающим. Сторонниками церковной помощи были А.
Рыков, Л. Каменев, М. Калинин, против выступали В. Ленин, Л. Троцкий, И. Сталин, Г. Зиновьев и другие видные члены партии. Церковному комитету был официально разрешен сбор средств для голодающих, но эта деятельность с самого начала была поставлена под строгий контроль властей. К февралю 1922 г.
Однако компромисс власти и церкви оказался недолгим. Верх взяли сторонники жесткой антицерковной линии, решившие осуществить насильственное изъятие церковных ценностей. Это позволяло власти решить сразу две задачи — окончательно подорвать материальную базу церкви, а также ее моральный авторитет, обвинив в случае оказания сопротивления изъятию ценностей в укрывательстве средств и нежелании помогать голодающим. В результате Всероссийский комитет был закрыт, а собранные им средства реквизированы. Развернулась подготовка к кампании по массовому изъятию церковных ценностей. Тем самым фактически перечеркивалась добровольная деятельность церкви в пользу голодающих. Позиция патриарха Тихона, осудившего этот декрет как «акт святотатства» и назвавшего изъятие ценностей, в том числе богослужебного употребления, нарушением церковных канонов, разделялась многими верующими. Поэтому начавшаяся с середины марта 1922 г. Порой столкновения приобретали кровавый характер, как это случилось в г.
Шуе, где толпа верующих в ответ на силовые действия по изъятию ценностей напала на милиционеров и красноармейцев, в ответ последние применили оружие. Вину за трагические события власти возложили на самих верующих. Изъятие церковных ценностей. Установку на использование случившегося для ужесточения борьбы с церковью дал лично Ленин, который писал, что «инцидент» в Шуе — «не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем с 99-ю из 100 шансов на полный успех разбить неприятеля наголову…Мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Шуе и многих других городах. Только в 1922 г. Самые показательные из них были организованы в Петрограде, где судили более 80 обвиняемых и были вынесены четыре смертных приговора, в том числе митрополиту Вениамину, и в Москве, где были расстреляны пятеро из 11 приговоренных к смертной казни. В целом, по данным историка церкви Д. Поспеловского, за период изъятия церковных ценностей произошло 1414 кровавых инцидентов, в ходе которых и по приговору суда погибли 2691 священник, 1916 монахов, 3447 монахинь и большое число мирян.
Процесс над митрополитом Вениамином. В 1922 г. Суд вынес частное определение о привлечении гр-на Белавина к уголовной ответственности, после чего он находился под домашним арестом в Донском монастыре. К весне 1923 г. Предпринимались меры по подготовке общественного мнения к расстрельному приговору в отношении Тихона. В апреле 1923 г. Однако, суда над патриархом не последовало: власть сначала несколько раз откладывала проведение процесса, а затем отменила свои решения о его проведении, летом 1923 г. Объяснения этому повороту событий давались разные. Наиболее часто в литературе освобождение патриарха из-под ареста объяснялось колоссальным международным давлением на советскую власть, так как именно в этот период началась подготовка дипломатического признания советского государства крупнейшими зарубежными державами и установление с ним торговых отношений.
Также часто используется ссылка на знаменитую ультимативную ноту Керзона, содержащую угрозу разрыва отношений с СССР и требовавшую, среди прочего, прекращения репрессий против церкви и духовенства и немедленного освобождения патриарха. Помимо ссылки на негативную международную реакцию на пребывание главы РПЦ под арестом, в литературе также часто приводится аргументация, связанная с боязнью власти брожения внутри страны, в которой православные составляли большинство населения, ожидание массовых беспорядков в столице и в деревне. В новейших трудах, наряду с вышеперечисленными, к причинам освобождения патриарха Тихона относят и развернувшуюся внутрипартийную борьбу. Согласно этой точке зрения, перегруппировка сил в руководстве партии во второй половине 1922 - начале 1923 гг. Однако освобождение патриарха явилось следствием не только внешних факторов, но и вынужденного официального признания Тихоном своей лояльности к Советской власти, свидетельство чему — публикация так называемых «покаянных» документов патриарха. Их появление на свет, вероятно, было вызвано не только давлением со стороны следствия и угрозами, но и объективным положением, в котором оказалась Русская православная церковь в начале 1920-х гг. В условиях, когда «кавалерийская атака» на церковь, ее руководство и материальные богатства не привела к ее краху, а, наоборот, встретила враждебное отношение со стороны значительной части населения, власть активизировала использование других, более изощренных методов борьбы с РПЦ. Одним из них стала поддержка официальными органами деятельности обновленческого течения в православии с целью замены неугодных, «тихоновских» священнослужителей на лояльное духовенство и углубления церковного раскола и развала церкви изнутри. Оно начиналось с вполне прогрессивной идеи демократизации внутренней жизни православной церкви и взаимоотношений священнослужителей и верующих.
Обновленцы критиковали официальную церковь за догматизм, стяжательство, говорили об омертвении всех форм церковной жизни. Однако в 1920-е гг. Санкционировал и поддерживал деятельность обновленческого течения 6-ой секретный отдел ГПУ. Через обновленцев советская власть стремилась вытеснить из руководства РПЦ сторонников Тихона. После ареста последнего обновленческое духовенство во главе с протоиреями А. Введенским и В. Красницким объявили о создании Высшего церковного управления ВЦУ и приступили к удалению от управления тихоновцев и замене их лояльными по отношению к Советской власти архиереями. К концу 1922 г. В 1923 г.
Многие делегаты поддержали обновленческую идею отказа от антисоветизма и признания правоты социализма как в большей мере отвечающего принципам христианства. Однако предложения обновленцев, касающиеся собственно церковных вопросов, вызвали неприятие большинства священнослужителей, а последовавшие в их адрес обвинения во внесении хаоса в церковную жизнь так и не позволили обновленцам завоевать серьезный и прочный авторитет среди верующих. Внеся определенную дезорганизацию в деятельность православной церкви, обновленческое течение все же не получило ожидаемого властью широкого размаха, поэтому довольно скоро оно утратило поддержку со стороны государства и фактически сошло на нет. Сотрудничество с властью не спасло обновленцев от террора 1930-х гг. С 1934 г. А в 1940-х гг. Гораздо более серьезный раскол в российском православии и Русской православной церкви проходил по другой линии и был связан с массовой эмиграцией российских граждан, в том числе священнослужителей, после революции и в ходе Гражданской войны. Оказавшись отрезанными от родины, они нуждались в организации своей религиозной жизни, которая для большинства была главной основой сохранения своей национальной идентичности. Таким образом, объективные обстоятельства подготовили длившийся несколько десятилетий раскол Русской православной церкви.
В соответствии с ними, юридическую силу получал лишь гражданский брак. Регистрация рождений, браков, разводов и смертей осуществлялась теперь только государственными органами. Церковный брак отныне становился «частным делом брачующихся». Интересно, что при этом процедура заключения браков и разводов максимально упрощалась.
Это привело к общему падению нравственности и в значительной мере обусловило появление беспризорных детей. Таким образом, Церковь последовательно вытеснялась из всех сфер общественной жизни. Представители духовенства выбрасывались на обочину жизни, часто оставаясь без средств к существованию. В соответствии с этим документом, РПЦ теряла свой привилегированный статус.
Провозглашалась свобода совести, отменялись преимущества или привилегии на основания вероисповедания. Школа отделялась от Церкви, преподавание религиозных вероучений в государственных, общественных и частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, было запрещено. Обучать и обучаться религии можно было только частным образом. Все религиозные общества стали относиться в глазах государства к частным обществам и союзам и подчинялись соответствующему законодательству.
В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств новейшего времени. Сборник документов. Части 1-2. Следующие постановления Советской власти еще более усугубили дискриминацию РПЦ.
Многих прав лишались и дети духовенства в частности, им запрещалось поступление в высшие учебные заведения. Более того, настоятель теперь был поставлен под контроль мирян, на которых, как надеялись большевики, им будет легче воздействовать. Эти постановления подвели первые итоги большевистского законодательства в области религии и определили позицию коммунистического государства по отношению к РПЦ вплоть до падения Советской власти.