Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.

Славянская мифология. Россия Поэтическая Эстафета. Рождение Бога Коляды. И стал сын бога Огня дикого Змей Огненный Волк одним из предков славян. И стали называть его славяне Змея Огненного Волка небесным Дидом. Автор этих изумительных картин художница Vasylina: 1. Птица Сирин: Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с. Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября. У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью. Удобный путеводитель по славянским праздникам! У нас в списке более 50 основных родноверческих праздников, без новоделов, Инглистических обрядов и выдумок отдельных.

Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.

Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде. Строже подошли к своим материалам ов в книге "Славянская и российская мифология" (1804) и "Краткое обозрение мифологии славян российских" (1815). Согласно славянским сказаниям, чаще всего блуждающие огни (блудички) появляются после 24 августа. Иногда блуждающие огни связывают и с кладами. Месяц – это не Луна, прежде всего. Это самостоятельный персонаж славянской мифологии. Разные ходят про него легенды, некоторые связаны с его любовью к деве-звезде Деннице.

Кто охраняет январь?

Славянская мифология | Русский след
Славянские боги покровители родившихся в январе
Календарь славянских праздников
6-7 января Малый Водокрес. Турицы Зимние. Первое Водосвятие у славян.

Мифология древних славян. Ч.XVII. КАК СЛАВЯНЕ ПРАЗДНИКИ ПРАЗДНОВАЛИ, КАК ВСТРЕЧАЛИ КОЛЯДУ C ОВСЕНЕМ

Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. одного из главных богов в славянской мифологии. одного из главных богов в славянской мифологии. Червень (июль) 3 июля — День памяти Князя Святослава День славления величайшего Славянина — Святослава Князя (957-972).

Славянский календарь, символы на Руси

На огонь люди-Сварожичи могут смотреть не отрываясь, и именно у него они черпают энергию. Жизнь представителей этого знака будет счастливой, если они сумеют гореть, не сгорая, и не утратят жизненных идеалов. Жизнь людей, появившихся на свет в этот период, как правило, наполнена смыслом. Первую половину жизни им приходится чаще всего проводить в борьбе. А вот во второй части они будут пожинать ее плоды: пользоваться уважением, почетом, станут богатыми. Люди, рождение под его покровительством, отличаются склонностью к ремеслу и искусству. Именно они являются смыслом жизни человека-Сварожича. Как правило, он лучше других видит красоту и помогает увидеть ее остальным, поскольку людей этого знака отличает утонченный художественный вкус. Несут они окружающим не только прекрасное, но и свет, тепло Они стремятся к браку, уверены в том, что где-то по свету бродит их вторая половинка, которую вполне можно найти, главное — не тратить понапрасну времени. Кстати, именно именины Сварожича открывают период осенних свадеб. У меня к этой Богине отношение особое, т.

Много страшного пишут о ней, но лишь по незнанию. Морана не является богиней смерти, она богиня равновесия в этом она перекликается с восточным гороскопом « Весы». Она поддерживает равновесие между жизнью и смертью. Именно к ней обращались древние славяне за сохраннием жизни, когда приходили болезни или начинались войны, она убережёт от случайной смерти, а умершиму в отведённое по судьбе время, поможет перейти в другой мир. С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. Если вы чувствуете что вам или вашим близким грозит опасность, обратитесь именно к Моране за сохранением жизни, она обязательно поможет. Из всех покровителей именно она считается самой сильной, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится.

Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы. Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными. В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю.

Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне. Детям Мораны одновременно присущи доброжелательность, нежность, мечтательность, благоразумие, элегантность, тонкий эротизм — и агрессивность, угрюмость, мрачность, вспыльчивость, упрямство, неистовство, ревнивость. Большинство представительниц прекрасного пола, родившихся под покровительством Мораны, являются пресловутыми роковыми женщинами. Впрочем, чаще всего энергетика и мощь детей этой богини направлена на оборону и гораздо реже — на нападение. Люди-Морены чрезвычайно сильны, но даже они нуждаются в дополнительной энергии. Для них ее источником является мертвая вода. Ее можно набрать в каком-либо водоеме, когда вода в нем наполовину замерзает. Подобно сказочной, она выступает для представителей этого знака защитой от всевозможных проблем и воскрешает к жизни, придавая новые силы. Люди, родившиеся в это время, сохраняют великолепную физическую форму до глубокой старости и являются долгожителями. Дети Морены, обладающие поистине демонической натурой, отличаются отрешенным взглядом на мир, тягой, ярко выраженным интересом ко всему потустороннему.

Им присуща способность держать под контролем чувства людей, поэтому они иногда решаются на то, что для остальных является табу. Символ Мара особо почитаем в кругу магов, колдунов и волхвов, ибо он обладает бесконечной властью над жизнью человека и над его смертью. В старинных народных сказках Морану упоменали как прекрасную Марью-Маревну. Она, подобно многим божествам, была всего лишь темной стороной таинственной богини, к которой восходят все женские божества. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. Семаргл в верованиях древних славян с огненным мечом в руках охраняет дом, семейный очаг, сохраняет в тепле, исходящем от его сердца, семена и посевы. Легенды гласят, что Семаргл появился на свет из пламени, разгоревшегося от искр, высеченных магическим молотом могущественного Сварога о камень Алатырь. Он оберегает людей от зла, особенно когда на мир спускалась ночная тьма. Тот, кто появился на свет в это время, является настоящим воином, сильным духом человеком. Его стихия и потребность — все время стараться чего-то добиться, бороться за справедливость, побеждать.

Дети Семаргла способны справиться практически с любым возложенным на них поручением. К своим избранникам представители этого знака относятся с искренней, глубокой любовью. Как правило, у них в семье рождается много детей, и это их весьма радует. Они умеют талантливо психологически воздействовать на людей. У представителей этого знака наблюдаются особенно прочные связи с умершими предками. Неслучайно именно в ноябре отмечается посвященная предкам родительская ночь. В мыслях и поступках людей, родившихся в этом месяце, можно обнаружить обладание знаниями об оборотной стороне вещей и опытом ушедших поколений. Зима — 22 — 30 ноября Древние славяне представляли себе Зиму белолицей красавицей в белоснежной душегрейке. Она объезжает свои владения и усыпляет на зиму природу своим дыханием. В служанках у Зимы — вьюги, метели, поземки-ползухи.

Вместе со своей хозяйкой они стараются сделать так, чтобы вокруг было все заснежено, чтобы все было укрыто белым покрывалом. Начало ее властвования — время веселья и радости, светлых праздников. Люди Зимы глядят на мир с оптимизмом, ведь им суждено было появиться на свет в пору, когда погреба ломятся от всевозможных запасов. Они могут производить впечатление холодных, отстраненных, но в действительности это люди с горячим сердцем, в котором достаточно тепла, чтобы согреть тех, кто рядом. Представители этого знака нередко становятся яростными борцами с мировым злом. В их жизни практически не бывает случайностей; события их жизни находятся под влиянием неких непостижимых светлых сил. Своих детей Зима одарила большим запасом терпения, что в семейной жизни является для них большим подспорьем. Более того — на этом качестве, на жертвенности человека-Зимы нередко держится все благополучие семьи. Благодаря своему характеру они легко обретают друзей, да и в целом люди обычно к ним тянутся. Представители этого знака обычно имеют возможность похвастаться великолепным здоровьем, особенно если поддерживают физическую форму закаливанием.

Выргонь — 1 — 10 декабря Облик Выргони просто великолепен. Целый год Она живёт в море-Окияне, на острове рядом с Мировым Древом, проводит время в веселых играх и забавах. Однако с наступлением времени любви ей становится не до смеха, и Выргонь поочередно призывает к себе зверей, начиная с льва. К ней стекаются птицы, пресмыкающиеся и люди, которые не могут противостоять призыву и зову любви. Богиня Выргонь знает языки всех живых существ на земле, поэтому клич ее слышат и понимают все. Тот, кто приходит на ее зов и хотя бы один раз посмотрит в ее прекрасные глаза, уйти от познания Высшей Любви уже не в состоянии… Тем, кто знаком с древнегреческими мифами, понятно, что Выргонь — «сестра-близнец» Медузы Горгоны. И у Выргони есть прозвище — Медуза, что равносильно "повелительнице", "владычице". Даже в эпоху раннего Средневековья славяне считали изображение Медузы Горгоны своим оберегом.

Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом — боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. Окончание жатвы — большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах — специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью, овины часто сгорали вместе с урожаем; эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. День Рождества Богородицы 21 сентября был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. Уже с октября начинались девичьи посиделки. Во время таких игр часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу. Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своими шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым Юрьевым днем — 9 декабря. До конца XVI в. Однако и позже со всеми, кто нанимался на земледельческие работы, рассчитывались именно в Юрьев день. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба.

В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трём основным частям Мирового Древа приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. Всё Мировое дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: ср. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура -север, запад, юг, восток, им соответствуют четыре ветра, жизнь и смерть — зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах. Славянская Вселенная — описана системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные его характеристики Мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье доля — несчастье не доля. Праславянское обозначение положительной функции имело смысл — «хорошая часть доля ». Ритуал гадания — выбора между долей и не долей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернобога — ср. Система общих противопоставлений в мифологии. Жизнь — смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом и Перуном [проклятия типа «чтоб тебя Чернобог или Перун убил»], может быть, с Триглавом, возможно, он — владыка преисподней, с Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена Морена , собственно Смерть, как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара мора , змора, кикимора и др. Символы жизни и смерти в славянской мифологии — живая вода и мёртвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни. Чёт — нечет — наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метафорического описания дуализма всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных чётных и неблагоприятных нечётных чисел, например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Макошью, вторник — с Праве ср. Целостные числовые структуры в славянской мифологии — троичная три уровня мирового дерева, бог Триглав, роль числа три в фольклоре , четверичная четырёхглавый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырёх персонажей мифологии балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. Несчастливые нечётные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое. Противопоставление правый — левый лежит в основе древнего мифологического права право, правда, справедливость, правильный и т. Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин. Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див — дивы. Род — рожаницы. Суд — суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшего женского божества. Оппозиция верх — низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине, как повелителя подземного мира. Противопоставление небо — земля подземное царство воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием , богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землёй, связаны у славян с началом весны. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью например, русалочки-земляночки , и сами покойники. Противопоставления юг — север, восток — запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане — структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; ср. В противопоставлении суша — море особое значение имеет море — местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок, русалок. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой — мокрый ср. Противопоставление огонь — влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей в русских былинах о Волге Всеславиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке , Огненная Птица сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик», птица Страх — Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями. Огненная Мария связана с Громовиком Ильёй в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине от «мокрый». Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя пеперуда, додала у южных славян , культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки. Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днём — белый, ночью — забрызганный грязью. В противопоставлении весна — зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярило , Кострома , Морена, а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами. Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества — Сварог и Сварожич, Дажьбог, Хорс и др. Один из наиболее древних общеславянских образов — образ колеса-солнца; ср. Противопоставление белый — чёрный известно и в других вариантах: светлый — тёмный, красный — чёрный. Его воплощение в пантеоне — Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, чёрный — с отрицательным. Противопоставление близкий — далёкий в славянской мифологии указывает на структуру времени и пространства по горизонтали: ср. Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далёкий и реализация оппозиции свой — чужой; воплощается в образах человека и зверя напр. Противопоставление старый — молодой подчёркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и старостью, дряхлостью — ср. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы, бабы-яги и плешивого старика, деда. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — не главный ср. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой ср. Описанные элементы славянской мифологии, такие как противопоставления и мифологические персонажи могут встречаться в текстах мифов разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие древнеславянские языческие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды Велесу, Николе или Илье , вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых реализуются эти мотивы. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные языческие празднества карнавального типа участие ряженых, сжигание чучела Костромы, Масленицы, фальшивые похороны и оплакивание Ярилы — бога весеннего солнца , связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых.

Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему... Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов. Календарь наших древних языческих предков. Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Современные схемы солнечных праздников Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки. Когда больше освещается Северное полушарие - у нас лето, в Южном - зима. Потом наоборот - когда у нас зима, в Южном полушарии - лето. Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие поэтому зимой холодно. А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло. В году бывает самый короткий день - это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь - Ночь зимнего солнцестояния. После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться. Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия. Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется. Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День осеннего равноденствия.

Славянский праздник Ярило — победителя

Славянские календари и праздники
Марат Брызгалов / Мифы славян / Книга изначальной зимы
Максим Сухарев - Славянская Традиция
День Великого Покоя
Праздники славян в проекте Календарь Праздников
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Славянские месяцы, Боги и людское рождение

Христианские священники не упустили из виду эту традицию – языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник святого Сильвестра. Славянская мифология Белякова Галина Сергеевна. Среди памятных зимних дат важное место занимает один из древнейших славянских праздников День Великого Покоя.

Календарь славянских праздников

Если видели созвездие Стожары справа, то верили, что гадания сбудутся. В таком случае старшая и почетная девушка выходила вперед с пирогом, а другие, следуя за ней, причитали: Ай звезды, звезды, звездочки! Все вы звезды одной матушки, Белорумяны вы и дородливы. Засылайте сватей по миру крещеному, Состряпайте свадьбу для мира крещеного, Для пира гостиного, для красной девицы, Свет родимой Анны Ивановны… Если же замечали созвездие Девичьи зори, то горестные уходили в дом, ибо Девичьи зори предвещали печаль — еще год ждать замужества. Под Крещенье девушки в последний раз гадали.

В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги. Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны.

Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка. В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи. Братчиной кануном, свечой называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни.

Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий. Апрель березозол 7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее.

На столе должна быть кутья и вода для мертвых. Леля была одной из главных древних славянских богинь. Сегодня произносятся тосты в ее честь. Удивляем бабулю в День рождения хорошими презентами Магические языческие праздники и обряды По сути не было таких торжеств, где не присутствовали бы сакральные элементы. В большинстве своем пища на столах представляла собой ритуальные подношения: красные яйца на Пасху — весеннее солнце и зарождение нового; овсяный кисель на Комоедицу — излюбленное лакомство мишек; блины на Масленицу — тот же солнечный круг силы; 12 блюд на рождественском столе — по числу апостолов и колен Израиля. Большинство обрядов совершалось подготовленными людьми, знания о методике проведения которых передали им члены их семьи. Нередко можно было встретить знахарей, которые блуждали в святые дни за поселком в поисках целебных кореньев, ростков и плодов.

Также они обходили околицу, читая заговоры и молитвы. Но и простой народ старался проникнуть в темные уголки бытия. Девушки гадали накануне Рождества, глядя в зеркало при свечах, желая увидеть силуэт суженного. Смелые парни отправлялись ночью в лес, чтобы отыскать цветок, сулящий успех и счастье. Поверья рассказывали, как его свечение нередко обманывало путешественников, заводя глубоко в неведомые рощи. Такую особенность имеют листы папоротника, распространенного во влажных лесных пущах. Выбираем подарок юбилярше на 55 лет Март сухый.

Весенние праздники 1-Навий день вьюницы. День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы — один из четырех молений предкам. Языческий князь держал Византию — центр христианства — в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря — он был убит древлянами во время полюдья.

Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В целях празднования следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю — медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу.

Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти» … «Далее» 3 Января День памяти княгини Ольги 3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков — все это вызывает не поддельный интерес. Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее … «Далее» 6 Января Турицы С давних времен людей манила к себе история. Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков … «Далее» 8 Января Бабьи каши Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам.

После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает. Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это … «Далее» 21 Января Просинец или Водокрес В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа.

Таковы мифология балтийских славян и восточных славян.

Предположительно существовали и другие варианты, но сведений о них сохранилось мало. Позднепраславянские мифологические представления эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлены восточнославянской мифологией. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Высшая мифология Сведения о составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, поскольку после христианизации они заместились образами христианской религии и мифологии. Есть основания считать, что в дохристианскую эпоху славянские боги уже составляли пантеон. Высший уровень славянской мифологии характеризуется наиболее обобщённым типом функций божеств ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная , их связью с официальным культом — вплоть до раннегосударственных пантеонов.

Низшая мифология Сказочные персонажи — предположительно участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители классов существ, принадлежавших к низшему уровню: Баба-яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии принадлежали разные классы неиндивидуализированной, часто также неантропоморфной нечисти, духов, животных. Они были связаны с мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.

В древности все эти «истории» воспринимались как быль и влияли на всю жизнь общества: на быт, и на праздники. Отголоски древней обрядовости и поныне ощущаются в виде традиций и суеверий: мифологемы как древние, так и современные окружают нас абсолютно повсюду в форме городских легенд и сельских быличек. Мы сосредоточили внимание на менее известных и современных фольклористах. У каждого славянского народа своя самобытная культура, язык и традиции, в чем-то схожие с общеславянским этническим кодом, в чём-то отличные.

Реконструировать их образ мышления, узнать как они воспринимали окружающую действительность? Почему поступали так или иначе в различных жизненных ситуациях? Ведь источников, повествующих об этом, почти не сохранилось. Людмила Чёрная находит свой путь решения этой, казалось бы, невыполнимой задачи, отыскивая отголоски языческих воззрений в народном мировосприятии, в обычаях и обрядах, сохранявшихся у русских вплоть до XX столетия, а также привлекая и другие, в том числе и археологические, материалы.

XIII Торги, рыболовство, свадьба, пчеловодство, коневодство, народное вече, праздники, скоморошество — эти и многие другие темы находятся в фокусе исследования.

Славянская мифология. Славянские праздники. Карачун. Арина Никитина.

6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние - Наука Берегинь — LiveJournal	О дохристианских верованиях, культах и религии древних славян см. Славянское язычество. Славянская мифология — совокупность мифологических представлений славянских.
Приход Зимы. День Богини Мары.	Славянские мифы короткие по литературе для 4-5-6 классов. Мифы славян о богах, о Свароге, о сотворении мира, о солнце, о Велесе и другие.

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

Время рождения может, по народным верованиям, определять весь жизненный путь человека, его судьбу. Родившийся в воскресенье у поляков считался счастливым, как и рожденный на восходе солнца. Родившимся в субботу у южных славян приписывалась способность видеть нечистую силу, вампиров, самодив. Родившемуся осенью не позволяли прививать плодовые деревья, для этого привлекали того, кто родился весной, когда все буйно растет. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, и т. Часто верили, что двоедушника- ми, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т. Жизненное время, по народным представлениям, образует замкнутый круг, обладающий сакральной и магической силой. Мотив «жития» человека, растения или предмета представлен в обрядах, хороводах, играх, загадках, заклинаниях и т. Житие растений и предметов. Магический прием «сжатия» времени применялся в гаданиях, где каждый день символизировал один из предстоящих месяцев или сезонов года, а также в обрядах по изготовлению обыденных предметов.

Противоположный прием «растягивания» времени использовался при изготовлении магических предметов, например, скамеечки, с помощью которой можно было на Пасху или на Рождество в церкви распознать среди прихожан ведьму.

Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет.

Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.

Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.

По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.

В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.

Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.

Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души.

Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.

К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки.

Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы.

В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 12 июля День Снопа Велеса С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. Языческие и славянские праздники в августе 2 августа Перунов день Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас.

Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь.

На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры. Языческие и славянские праздники в октябре 14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости.

Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Просмотры: 132 784 Источник Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования.

Ешь пироги, да хозяйский дом береги! Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело — жди раннюю весну.

Напротив, холодный день — к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся. День Воинской славы. Чтобы отметить событие, совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов. Кащей — повелитель Нави мертвых , Пекла и Тьмы.

Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую. Осенние праздники славян Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги Вырия и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших.

В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам. Вырием или Ирий-садом древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево по предположению ученых, это мог быть дуб или береза , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка. В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи. Братчиной кануном, свечой называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий. Апрель березозол 7-День богини Карны.

Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. На столе должна быть кутья и вода для мертвых. Леля была одной из главных древних славянских богинь. Сегодня произносятся тосты в ее честь. Удивляем бабулю в День рождения хорошими презентами Магические языческие праздники и обряды По сути не было таких торжеств, где не присутствовали бы сакральные элементы. В большинстве своем пища на столах представляла собой ритуальные подношения: красные яйца на Пасху — весеннее солнце и зарождение нового; овсяный кисель на Комоедицу — излюбленное лакомство мишек; блины на Масленицу — тот же солнечный круг силы; 12 блюд на рождественском столе — по числу апостолов и колен Израиля. Большинство обрядов совершалось подготовленными людьми, знания о методике проведения которых передали им члены их семьи.

Нередко можно было встретить знахарей, которые блуждали в святые дни за поселком в поисках целебных кореньев, ростков и плодов. Также они обходили околицу, читая заговоры и молитвы. Но и простой народ старался проникнуть в темные уголки бытия. Девушки гадали накануне Рождества, глядя в зеркало при свечах, желая увидеть силуэт суженного. Смелые парни отправлялись ночью в лес, чтобы отыскать цветок, сулящий успех и счастье. Поверья рассказывали, как его свечение нередко обманывало путешественников, заводя глубоко в неведомые рощи.

Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны. В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище.

Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья. Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком. Июнь Червень 3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея.

В этот же день люди поминали умерших предков, духов день. Праздник солнца, огня и воды. Июль Липень 6 июля — огнекрес Семаргл и Ярило второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные. Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам.

В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков. Август Серпень 2 августа день Перуна мужества и силы. Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа.

Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед. Мёд и пшеница — символы благополучия. На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься. Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме.

Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай. Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок.

Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.

6 января: Славянский праздник Водокрес \| Турицы зимние. Традиционные верования	Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях
Овсень \| Древнерусский словарик	Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных.
Славянская мифология. Звезды: kroshka77 — LiveJournal	Славянские мифы короткие по литературе для 4-5-6 классов. Мифы славян о богах, о Свароге, о сотворении мира, о солнце, о Велесе и другие.

Славянская мифология. Славянские праздники. Карачун. Арина Никитина.

Вариант таусень возник как рифмованное образование к этому слову [10]. Мельников-Печерский писал Русский таусень не так ли давно был мордовский обряд, который перешел к русским [11] Р. Якобсон полагал, что слово таусень происходит от таусиный — «синеватый, тёмно-синий», при этом он отмечает аналогию с др. Даль , не указывая источника, утверждает, что раньше так назывался первый день весны, 1 марта, которым прежде начинался год. Когда в 1699 году празднование Нового года было перемещено с марта на январь, так стал называться Васильев вечер канун Нового года [13]. Чичеров отмечает, что А. Потебня и А. Марков объясняют происхождение названия Овсеня теорией светового значения этого слова. Так, слово «оусень» в старославянском языке имеет вполне определенное значение — соединение слова «синий» с частицей «оу», которая означает ослабление или уменьшение качества, в связи с чем «оусень» переводится как синеватый. Однако, у предков современных великороссов под «синим» понимался темно-красный цвет, а слово «синь» означало не только красный, но и «светлый», «яркий» синее вино символ алой крови, а также синие молнии из «Слова о полку Игореве».

Билибина Если Ариэль из мультфильма Disney после просмотра мечтает стать каждая третья девочка, то о русалках в славянской мифологии того же явно не скажешь. Дело в том, что в русских легендах русалки описывались как опасные существа, способные защекотать человека насмерть или утопить в воде.

А еще говорят, что они утаскивали жертв в воду и проводили над ней многочисленные надругательства, и если несчастному вдруг удавалось вырваться, то пытки ему потом снились ночами. Зато предания гласят, что русалки были настолько красивыми, что в средние века дурнушки якобы специально топились, чтобы воплотиться в речных красавиц. Игоша Рисунок Н. Немченко Восточнославянская мифология, конечно, богата на по-настоящему пугающих персонажей. Игошей, например, называли мелкого демона — душу некрещеного, мертворожденного или умершего до двух лет ребенка. У него нет имени, души, пола, а выглядит он как «уродец без рук и ног», который нападает в основном на беременных женщин, из-за чего те могут заболеть или даже умереть.

Кстати, образ Игоши используют даже в современной культуре — так, он появляется в игре «Ведьмак — 3: Дикая охота», где обладает практически полной неуязвимостью и быстротой ударов. Богинка Из книги «Загадочные существа» «Родила женщина троих детей, и троих задушила, похоронила под крыльцом. В какой-то момент вышла на улицу, остановилась, а ее три змеи овили и начали сосать молоко. Она сошла с ума, поселилась на краю деревни. Стала страшная, горбатая.

При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой безсмертником, бабка радела о лёгких родинах. А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Рождество Коляды, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь... И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей… «Подайте коровку, маслену головку, на поду печёну, коровку золочёну! И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе! И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии Близнецы — в современной астрологии Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь. На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи. По церковному календарю — это также день памяти преподобной Мелании Меланки, Маланки, Миланки. Другие названия праздника: рус. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха. У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская был известен как Овсень. Щедровки Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год Щедрый вечер. В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта.

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Праздники славного рода славянского. Николай Чурилов. В книге собраны праздники славян на первое полугодие. Авсень – в славянской мифологии имя персонажа, который часто считался божеством смены времён года. По некоторым версиям, он также покровительствовал коням и пастухам. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. бог-громовержец.

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

На самом деле, древний славянский календарь Коляды Дар предназначен для исчисления времени, природных циклов на нашей планете. А система Круголета Числобога рассматривает время и годы с точки зрения их влияния на Судьбу народов, государств и отдельного человека. Победу тогда одержала Великая Раса, что и было зафиксировано в виде изображения, на котором Белый витязь на коне поражает копьем Дракона. С этого великого события и начался новый отсчет Лет у наших предков. Славянский календарь — Коляды Дар — основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. В славянских сутках — 16 часов, в неделе — 9 дней, а в месяце — 40 или 41 день.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных — мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества вечером 6 января было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки — короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение. Тем сытнее должен быть будущий год. Других календарных праздников до весны было немного, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима — это время свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки — собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней. В конце февраля — начале марта за 50 дней до Пасхи праздновали проводы зимы — Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовали весь масленичный ритуал — обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях — чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие. В день Егория вешнего св. Георгия — 6 мая — впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия молнии и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья.

Этим объясняется обилие магических действий, гаданий, предсказаний, приуроченных к «первому дню», началу года, весны и т. Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время — день недели, время дня ср. Время рождения может, по народным верованиям, определять весь жизненный путь человека, его судьбу. Родившийся в воскресенье у поляков считался счастливым, как и рожденный на восходе солнца. Родившимся в субботу у южных славян приписывалась способность видеть нечистую силу, вампиров, самодив. Родившемуся осенью не позволяли прививать плодовые деревья, для этого привлекали того, кто родился весной, когда все буйно растет. В Польше считались счастливыми дети, рожденные в четные числа, и т. Часто верили, что двоедушника- ми, планетниками, ведьмами, самоубийцами, упырями и т. Жизненное время, по народным представлениям, образует замкнутый круг, обладающий сакральной и магической силой. Мотив «жития» человека, растения или предмета представлен в обрядах, хороводах, играх, загадках, заклинаниях и т. Житие растений и предметов.

Представители этого знака нередко становятся яростными борцами с мировым злом. В их жизни практически не бывает случайностей; события их жизни находятся под влиянием неких непостижимых светлых сил. Своих детей Зима одарила большим запасом терпения, что в семейной жизни является для них большим подспорьем. Более того — на этом качестве, на жертвенности человека-Зимы нередко держится все благополучие семьи. Благодаря своему характеру они легко обретают друзей, да и в целом люди обычно к ним тянутся. Представители этого знака обычно имеют возможность похвастаться великолепным здоровьем, особенно если поддерживают физическую форму закаливанием. Выргонь — 1 — 10 декабря Облик Выргони просто великолепен. Целый год Она живёт в море-Окияне, на острове рядом с Мировым Древом, проводит время в веселых играх и забавах. Однако с наступлением времени любви ей становится не до смеха, и Выргонь поочередно призывает к себе зверей, начиная с льва. К ней стекаются птицы, пресмыкающиеся и люди, которые не могут противостоять призыву и зову любви. Богиня Выргонь знает языки всех живых существ на земле, поэтому клич ее слышат и понимают все. Тот, кто приходит на ее зов и хотя бы один раз посмотрит в ее прекрасные глаза, уйти от познания Высшей Любви уже не в состоянии… Тем, кто знаком с древнегреческими мифами, понятно, что Выргонь — «сестра-близнец» Медузы Горгоны. И у Выргони есть прозвище — Медуза, что равносильно "повелительнице", "владычице". Даже в эпоху раннего Средневековья славяне считали изображение Медузы Горгоны своим оберегом. Известно, что у Владимира Мономаха был змеевик с обликом этого персонажа. Как гласили средневековые легенды, владельцем головы Горгоны был Александр Македонский. Именно этим обстоятельством и объяснялась его слава полководца, одерживавшего одну за другой блестящие победы. Люди, появившиеся на свет под покровительством Выргони, отличаются настойчивостью, независимостью, чрезвычайно бурной фантазией, нелюбовью к слишком тяжелой работе, неукротимой тягой к комфортной жизни. Детям Выргони присущи воинственность и тщеславие; они любят, чтобы их хвалили, прославляли и возводили на пьедестал. Женщины этого знака вполне могут составить конкуренцию сильному полу. Избранниками людей, родившихся в это время, очень часто становятся представители иной расы, социального круга, другого вероисповедания. Китоврас Карачун — 11 — 23 декабря Китоврас — бог мудрости и смелости. Китоврас выступает носителем неразрывности этих двух начал, их единства, поэтому Китоврас, наделяя человека смелостью, никогда не допустит того, чтобы смелость обернулась безрассудством. Точно так же не допустит Китоврас, чтобы разум диктовал человеку излишнюю осторожность. Для Китовраса нет ничего важнее гармонии мудрости и смелости, которые в человеке должны быть развиты пропорционально и ни в коем случае не должны вступать в противоречье друг с другом. Поэтому еще одна функция Китовраса — здраво разрешать в человеке спор разума и храбрости, достигая их гармонии. Есть у людей, родившихся в эти декабрьские дни, еще один покровитель — Карачун, подземный бог, хозяин морозов. Славяне считали, что в слугах у него были волки-метели и медведи-шатуны, обладавшие способностью превращаться в бураны. Люди, которым довелось родиться под этими знаками, имеют далеко не блестящее здоровье. Объясняется это тем, что их появление на свет пришлось на период природного энергетического спада, ведь небеса пусты, земли — безжизненны, а воды захвачены в плен льдами…. И они вынуждены прилагать усилия, чтобы хоть как-то исправить такое положение вещей и стать более энергичными. Да и в целом им ничего не сваливается с неба, а все достается ценой больших трудов. Вполне возможно, что в один прекрасный день человек, родившийся под покровительством этих богов, испытает сильное желание найти убежище от суровой действительности в мире грез. Людям этого знака свойственно нередко уноситься своими мыслями в будущее или прошлое. Они очень любят путешествовать и проявляют недюжинный интерес к культурам других государств. Особенно их привлекают южные страны. Родившимся в это время часто сложно общаться с людьми. Наверное, поэтому они любят возиться с животными и могут дикого зверя сделать ручным. Люди-Карачуны отличаются неверием в себя. Чтобы не испортить себе жизнь, они должны изучать коллективный опыт человечества, опираться не на себя, а на объективные общественные идеалы. Это придаст им уверенности, позволит почувствовать, что они причастны ко всем жизненным процессам, имеющим глобальный, общемировой характер. Родившиеся в это время обладают выраженными способностями к языкознанию, могут сочинять талантливые стихи и часто выбирают стезю переводчика. Они труженики, справиться с самой тяжелой работой им не составляет особого труда. Бездеятельность способна вызвать депрессию, поэтому какое-то занятие, работа представителям этого знака просто жизненно необходимы. В одиночестве эти люди не способны прожить и дня. Причина трудностей кроется в их некоммуникабельности, граничащей с откровенной нелюдимостью. В общении с таким человеком самой трудной задачей является сделать так, чтобы он снял с себя обычную маску. И когда это происходит, становится очевидно, что Карачун — настоящий клад, ради которого стоило потрудиться. Все знаки славянского гороскопа могут без опасений связывать с ними свою жизнь. Люди, родившиеся под покровительством Перуна, отличаются особой жизненной силой, бесстрашием, мужественностью. Собственный имидж и производимое на других впечатление волнуют их мало. Этих людей больше боятся, чем уважают, и тем более — чем любят. Дети Перуна не идут на разводы, пресекают развитие скандалов, но превращаются в агрессивных существ, когда не могут найти достойного применения своей энергии. Если в лучшем воплощении этих людей можно назвать суровыми, храбрыми воинами, то воплощение со знаком «минус» — это амплуа солдафона, гуляки и дебошира. Тот, кто появился на свет под покровительством Перуна имеет возможность быть максимально свободным в выражении собственной воли. Именно поэтому с целью не допустить нарушения равновесия в окружающем мире они обязаны проявлять большую осторожность. Любые вершины могут быть ими покорены, если они будут почаще задумываться, не берут ли на себя чересчур много. Для них будет особенно полезным помнить старинную пословицу «Тише едешь — дальше будешь». Стрибог появился на свет благодаря дыханию Рода. Стрибог является безраздельным правителем воздушного пространства Ему подчиняются все птицы и эфирные духи-ветра. Кроме того, Стрибог управляет погодными явлениями подобно Перуну, но в гораздо больших масштабах недаром он относится к старшему поколению богов. И появляется он всегда, когда необходима его помощь в битве с силами тьмы. Знак Стрибога будет полезен тем, кто волею судьбы часто сталкивается с раздорами и склоками, Стрибог поможет установить штиль во время любой бури и развеет тучи открывая дорогу солнечному свету. Да и тем, кто желает управлять переменами в своей жизни этот знак принесет пользу и покровительство богов. Человек, появившийся на свет под покровительством Стрибога, отличается религиозностью, мистической направленностью ума, способностью успешно изучать древние учения. Односторонний взгляд на окружающую действительность, довольно вспыльчивый характер приводят к тому, что дети Стрибога легко наживают себе неприятелей. Противники начинают вести тайную борьбу, если видят, что представители этого знака злоупотребляют имеющейся у них властью. Человеку-Стрибогу обычно плохо дается выражение собственных эмоций и чувств. Благодаря своему покровителю родившиеся в это время обладают высоким уровнем интеллекта, который делает возможной защиту от различных проблем и успешное разрешение самых сложных ситуаций. Как и его покровитель, генерирующий новые идеи, может разжигать огонь знания. В своем лучшем воплощении представители этого знака являются настоящими патриотами, готовыми в любое время встать на защиту родной земли. Столь же трепетно относятся они к дому и к семье. Род вместе с единоначальными потомками служит олицетворением единства всех живых существ нашего мира. Детям Рода свойственно чувствовать связь со всеми людьми, собственную сопричастность всем происходящим вокруг событиям и явлениям. Даже если эти ощущения и не осознаются полностью, то все равно на данной сопричастности строится благополучие людей, появившихся на свет в этом месяце. Известный принцип "Если хочешь что-то изменить — изменись сам" они умеют воплощать в жизнь как никто другой. Если, к примеру, человек-Род оказывается в одиночестве, то не станет переживать по этому поводу, а решит для себя, что ему так всего лишь кажется. И стоит ему так подумать, как раздается звонок в дверь или по телефону. Будучи очень восприимчивыми, в своих поступках эти люди руководствуются больше интуицией, нежели умом.

ЗИМНИЙ ДЕНЬ БОГА ПЕРУНА. СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД

Как славяне праздники праздновали, как встречали коляду C овсенем. Как славяне праздники праздновали, как встречали коляду C овсенем. Авсень (Овсень) — изначально бог осени и осеннего солнца; младший брат бога Коляды. Авсень — мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с. Славянские руны. Формула "Моё". Привлечь деньги в новый год "Горшочек, вари!". Вот и встретили мы Коляду, но ещё долго будем праздновать встречу с Зимним Солнцем. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды.

Славянская мифология январь

Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.

Кто охраняет январь?

Мифология древних славян. Ч.XVII. КАК СЛАВЯНЕ ПРАЗДНИКИ ПРАЗДНОВАЛИ, КАК ВСТРЕЧАЛИ КОЛЯДУ C ОВСЕНЕМ

Славянский календарь, символы на Руси

Славянский праздник Ярило — победителя

Славянские месяцы, Боги и людское рождение

Календарь славянских праздников

Славянская мифология. Славянские праздники. Карачун. Арина Никитина.

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.

Славянская мифология. Славянские праздники. Карачун. Арина Никитина.

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

ЗИМНИЙ ДЕНЬ БОГА ПЕРУНА. СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД

Похожие новости: